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十月
30

 腓立比書的特點是少講真理、多講經歷,三章4-14節可說是保羅的寶貴見證,突顯他人生的價值觀。1-11節分為五個小段:1-3節是勸勉腓立比人要防備當時猶太教的異端──靠肉體的割禮;4-6節是保羅從前所誇的;7節是保羅人生的轉捩點;8-10節說保羅丟棄萬事,為要認識、得著基督;11節說保羅渴望將來得以從死裡復活。7-11節這五節經文,乃是保羅的見證核心。

靠主喜樂 防備異端

 「弟兄們,我還有話說,你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當。」(1節)腓立比書其中一個鑰詞,就是「喜樂」。保羅正在獄中,但他靠主常常喜樂,也勸勉腓立比人要喜樂,因為「喜樂的心乃是良藥…」(箴十七22)腓立比教會若受異端攪擾,就不會喜樂,這是辨別異端的其中一個指標。「你們要靠主喜樂」即是說要在主裡,靠著主就得喜樂。「這話」包括了3-7節,以及勸勉腓立比教會要防備異端。

 「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。」(2節)「防備」就是謹慎和留意。保羅形容猶太教徒是狗,因他們說必須行割禮才能得救,這是異端。「作惡的」原意是指邪惡的工人,他們心術不正。「妄自行割」指猶太教徒鼓勵或替人行割禮,即是今天所說的自殘身體。對於異端,必須防備、遠離和拒絕。「…豈不知一點麵酵能使全團發起來麼?」(林前五6)錯誤的教訓會使全教會出現很大的問題,所以絕不可容讓人在教會裡傳異端。

 「因為真受割禮的,乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」(3節)所有基督徒在屬靈上都受了割禮,如經上說:「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」(西二11)基督使我們脫離情慾的割禮,將我們的肉體都釘在十字架上;我們不但藉著信與基督聯合,且藉著十字架行了割禮。「你們既受浸與祂一同埋葬,也就在此與祂一同復活,都因信那叫祂從死裡復活神的功用。」(西二12)受浸這記號,就是表明我們已受了屬靈的割禮,全因我們聯於基督。「在基督耶穌裡誇口」,意思是誇基督為我們所成就的,及在基督裡所賜給我們的。

肉體所誇 當作有損

 4-11節是保羅很寶貴的見證,他的人生取態和目標值得我們效法。「其實,我也可以靠肉體;若是別人想他可以靠肉體,我更可以靠著了。」(4節)相對於猶太教徒,保羅更有資格說這句話。他可誇口的共有七項(5-6節),頭四項有關他的出身:第一,作為亞伯拉罕的子孫,按照第八天的標準日子受割禮;二,是以色列人,不是歸化入籍的;三,屬便雅憫支派,是名門望族和有家譜的;第四,是希伯來人所生的希伯來人,代表保羅的血統完全純正。

 後三項記載保羅努力所成就的:第五,就律法說,是法利賽人。法利賽人非常專注和熟悉律法,是當代頂尖的教派,而保羅是當時最著名的迦瑪列門下之高材生,比本國許多同年紀的青年人更有長進、更有成就,為祖宗的遺傳更加熱心(加一14);第六,就熱心說,是逼迫教會的。信仰正統的猶太人認為耶穌教派是異端,因此保羅要竭力消滅之,極力逼迫、殘害教會;第七,就律法上的義說,是無可指摘的。保羅說,沒有人能在律法的義行上找到他的任何錯處。

 「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。」(7節)從前保羅以為這七項所誇口的,都是非常優越,現在他認為是虧損,這是因著基督,使他在觀念和看法上有所改變。昔日保羅從耶路撒冷的大祭司和眾長老手中得著文書,任憑他在大馬色跨境執法。就在往大馬色途中,保羅遇見了主,從此人生完全改變。同樣,歷世歷代均有人因基督而改變,例如摩西:「他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。」(來十一25-26)摩西因著基督,願與百姓一同受苦,放下享樂與財富;凡遇見耶穌基督的人,都會產生與世人截然不同的價值觀,都有不同程度的改變。

 保羅遇見基督後,不是只停留在得救的那一刻,而是因著基督一直向他顯現,他亦一直親近主,所以他將先前以為有益的都當作有損。求主使我們都有基督徒應有的看見、認識和經歷,就是因基督、為基督和藉著基督。

因著基督 丟棄萬事

 「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(8節)保羅不但把之前所誇的都當作有損,現在更把基督以外的萬事萬物,都當作有損,即是說若有任何事物阻礙他認識、得著基督,在他眼中都視為虧損,因他以認識基督為至寶。「至寶」即是卓越、非同凡響和最榮耀的,原來保羅不單停留在以基督為至寶,更是以認識祂為至寶。「認識」在腓立比書裡所指的,不是只停留在知識和道理而已,而是人生經歷和體驗上的認識,是主觀的經歷。保羅要更多經歷基督,因基督遠超萬事。「我為祂已經丟棄萬事」的意思是:若有任何事物令我放棄基督或影響我得著基督,就要將之丟棄。「糞土」即是垃圾或排泄物,是無價值的東西。這是保羅的價值觀:萬事是糞土,惟有基督是至寶。

 7-11節這五節經文,共十次提及「基督」或「祂」。因著基督成為保羅的人生焦點和中心,故他樂意丟棄其他東西,為要賺得基督,這是保羅的人生取態、明智的抉擇,很值得我們效法。我們對於基督要有屬靈的看見,認識基督的寶貴;因著基督為我們捨己的愛,亦因著祂的榮耀,我們就樂意放下妨礙我們認識、經歷、得著基督的東西。另一方面,「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼?」(羅八32)我們要先得著基督,神就把基督和我們所需用的萬物一同賜給我們。

 大衛說:「我的心哪,你曾對耶和華說:你是我的主;我的好處不在你以外。」(詩十六2)真正的好處就是神自己,大衛是成功人士,但他有這樣的取捨,因他認識神的價值。「耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的,你為我持守。」(詩十六5)耶和華是大衛的財富和享樂,因此他宣告耶和華實在是美好的。

 亞薩在詩篇七十三篇,對惡人和狂傲人心懷不平,因為「他們死的時候沒有疼痛;他們的力氣卻也壯實。」(4節)當他遇見神後,價值觀和人生方向都改變了,說:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘;但神是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。」(25-26節)又說:「遠離你的,必要死亡…」(27節)「但我親近神是與我有益…」(28節)亞薩親近神,就不再理會惡人和狂傲人,以神為他永遠的福分。

在基督裡 得著豐盛

 「並且得以在祂裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義。」(9節)「在祂裡面」可翻譯為「在基督裡被人發現」。保羅的人生,原本是被人發現在律法裡,因他的人生依歸就是律法;今天他被人發現是在基督裡,因他生活的依歸全是基督。律法在舊約裡是很高尚的,但保羅因著基督而捨棄了律法。我們更多得著基督,就會更多在基督裡被人發現,人從我們身上發現基督的品味和表現。我們與基督聯合,就有真正的義,亦即被神稱義。

 保羅在10節說出在基督裡有三方面,這是教會屬靈光景是否正常的指標:

 第一,認識基督。保羅寫完以弗所書和歌羅西書這兩卷有很高啟示的書信後,他說還要認識基督,可見基督是何等豐盛!我們要認識基督的豐富,包括祂的身分、地位、性情和工作等。

 第二,曉得祂復活的大能。復活的大能是指基督超越一切的生命大能,「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了」。(弗一21)基督復活的大能亦成為恩典,供應保羅,使他比眾使徒格外勞苦(林前十五10)。

 第三,曉得和祂一同受苦,效法祂的死。人生必有苦難,但在苦難中與基督一同經過,就不會白白受苦。我們不應逃避苦難,因苦難能使人長進成聖、脫離罪惡和順服神一切的安排。

「或者我也得以從死裡復活。」(11節)這裡的復活是指特出的復活。若有人達到以上三方面,將來就有更美的復活,蒙神稱許,得著獎賞。保羅渴慕得勝的復活,我們也當有這樣的渴慕。

總結

 當人遇見主、認識主之後,人生取向一定有改變,必然遠離罪惡,盡心追求主,更多經歷主,與主建立更深的關係。人的生命不在乎家道豐富(路十二15),乃在乎認識基督、經歷基督、得著基督,這才是真正的見證基督。

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