|
新約讀經輔導課程已進入馬太福音第三課。你在查考馬太福音的同時，有否求主賜你一句？ 一句，更能向主信託；一句，來示主的相親；一句，有力應許，顯在許多畏懼掛慮。
昔日腓力介紹拿但業去看耶穌，耶穌指著他，說出他的內心世界──指出他心真沒有詭詐，指出他曾在無花果樹底下。 拿但業親身聽見主的話，立刻說：「你是神的兒子，你是以色列的王。」(約一45-49) 弟兄姊妹，你或許有了諸般知識，像拿但業一樣，有人告訴你關於主耶穌的種種啟示(約一44)，但曾否每天藉著聖經，親身聽到主的話？讀經時，有否被主指著，指出心裡的隱情(約一47-48)？ 真正得著神兒子啟示的人，必先從主的話中被審明，被鑒察，認識自己的本相和真像。否則所謂的啟示、異象、開啟、解經，不過是頭腦上屬靈知識的加增。
詩人描述神已經如何鑒察人的肺腑、洞識人心，之後仍發出禱告：「神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」(詩一三九23-24) 神早知我們的底細。今天我們所求的，是神在我們讀聖經的時候，每天幫助我們自己蒙鑒察，使我們知道自己的心思，看見自己裡面的惡行，使我們謙卑、仆倒在光中而得見光。這樣的人，才配被引導，走永生的道路。 |
|
教會的危機─分門結黨
主在這個時候給我們解開本書，看見一條教會建造實行的路，實在有意義。相信這是主指示我們該走的路。
一章一節說：「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼。」這一節的事實很簡單，大使徒保羅和所提尼這個小弟兄，一起配搭寫哥林多前書。 這一節裡面的思想非常甜美，大使徒同小弟兄也是互相作肢體的。
第二節說：「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人：基督是他們的主，也是我們的主。」這一節對地方教會的實行，含有非常重要的啟示。 在哥林多神的教會到底包括甚麼人？如果我們說香港教會只包括我們這兩千人，按照這節聖經所啟示的，這樣說對不對？當然不對！香港教會不可以由部分人專利。香港教會必須包括住在香港所有在基督耶穌裡蒙召作聖徒的。在香港蒙召作聖徒的有多少？最少比與我們一同聚會的人多百倍。
第三節：「願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們。」當我們平安無事時，並不覺得恩惠平安的重要。但當教會分門結黨，失去了平安，就會覺得平安非常寶貴。感謝主，神常常允許教會發生問題，使我們感到平安的寶貴，起來為耶路撒冷求平安。我們的神實在有智慧。 第四節至九節：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠；又因你們在祂裡面凡事富足，口才知識都全備…以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的…神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督，一同得分。」
保羅指出哥林多教會有很多的長處，和蒙恩的地方：凡事富足，口才知識都全備，以至在恩賜上沒有一樣不及人的。保羅對哥林多教會很有信心，很有盼望，相信神一定堅固他們到底。 保羅在寫的時候，他的心情是主耶穌的心情，他知道哥林多教會種種敗壞的光景，但是更知道哥林多教會是神的教會，是在基督耶穌裡成聖，是蒙召的聖徒，是呼求主名的人，所以他滿有信心和盼望。
第十節開頭有個「但」字。「但弟兄們，」保羅指出哥林多教會正面臨一個大危機，「但弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話；你們中間也不可分黨；只要一心一意彼此相合。」 神的旨意是要哥林多教會成為基督的身體，成為神在肉身的顯現。保羅必須先指出哥林多教會的毛病，才能對症下藥；如果不指出來，他們不悔改的話，就沒有出路。保羅以基督的名勸他們說一樣的話，就是說基督和祂釘的十字架。 接著說「你們中間也不可分黨」，「分黨」就是分裂，有了破口。 十一節：「因為革來氏家裡的人，曾對我題起弟兄們來，說你們中間有分爭。」分黨必定有分爭。聖經對於分黨、分爭看得極其嚴重。分黨、分爭是癌細胞，如果不好好處理，整個教會的見證，就是基督身體的見證，都要受到破壞。
十二節保羅具體指出分爭的內容：「我的意思就是你們各人說，我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的；我是屬基督的。」 這裡四個名字，前面三個都是屬靈人，都是使徒，都是神所大用的僕人。有人說我是屬保羅的，保羅是神的僕人，具有最高的啟示；有說我是屬磯法的，磯法就是彼得，是第一號大使徒，雖然老但卻資深。有說我是屬亞波羅的，亞波羅最能講解聖經。 原來哥林多教會是為著屬靈的事分爭。那些說是屬保羅的，一定對保羅所講的道非常欣賞，對亞波羅就沒有多大興趣。提到磯法，更是輕視。還有一班人自認特別屬靈，「我是屬基督的！」 難道屬基督不對嗎？不可以以屬基督自誇嗎？他們的話都對，靈卻不對。說屬基督是可以的，但不能把別人隔在外面。說自己屬保羅的、屬亞波羅的、屬磯法的人，甚至今天所有說屬各宗派的，其實都是屬基督的。我們若自詡是屬基督的，卻不包括那些在各宗派裡的基督徒，我們也同樣是分門結黨。 十三節保羅一連發出三個問題。 第一，「基督是分開的麼？」他們只不過是喜歡保羅、尊重保羅，特別欣賞他的職事，寶貝他的異象和他的啟示，為何要定罪他們「分開基督」？
要知道在保羅所得著的啟示裡，分裂神的兒女就是分開基督。這與保羅在大馬色路上的異象很有關係。他曾以為所逼迫的只是一班信奉耶穌的人，但從天上有聲音說：「你為甚麼逼迫我？」保羅由此得了一個很大的啟示，原來這一班信耶穌的人與耶穌就是一個，逼迫他們就是逼迫耶穌。 教會是基督的身體，基督的身體就是基督，所以分教會就是分基督，分弟兄姊妹就是分基督！這是最嚴重的罪行！ 第二，「保羅為你們釘了十字架麼？」當然不是！我們是只該屬乎主，因為只有祂替我們釘了十字架。無論多麼大的使徒，我們也不該歸屬於他、聽命於他。我只屬於為我釘死十架的基督！ 第三，「你們是奉保羅的名受了浸麼？」我們受浸是歸入父、子、聖靈的名裡。你若自認屬於某大使徒，難道你是受浸歸入他的名下嗎？ 除非基督可以分開，除非保羅為你釘了十字架，除非你受浸歸入保羅的名下，否則，你絕不、永不可以屬保羅！
十四至十六節：「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施浸；免得有人說，你們是奉我的名受浸。我也給司提反家施過浸；此外給別人施浸沒有，我卻記不清。」 保羅對於給多少人施浸這件事，從來沒有放在心上，因為人受浸乃是歸給神，並不是歸給保羅。無論誰給你施浸，都是歸於神，你與施浸者並無任何特殊關係。 但有些人卻耿耿於懷，「我是保羅施浸的，所以我是屬保羅的。」當時可能有人宣稱是保羅為他施浸的，但保羅說：「我卻記不清。」 保羅的靈何等清潔。他極力避免和人拉上關係，尤其怕人說：「我是奉保羅的名受浸的。」他為己無所求，絕不給那些自稱是屬保羅的人有任何鼓勵。
保羅進一步指出哥林多人走向分裂的原因，乃是自以為有智慧。他們說是屬保羅的，並不表示他們真正懂得保羅的職事，其實只是表現自己的屬靈眼光。所有分門結黨者都自以為獨具慧眼，超人一等。哥林多人非常自以為有智慧，保羅卻把他們認為的「智慧」一片一片撕碎，最後直截了當的告訴他們：你們根本沒有智慧。 十八至卅一節：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能…世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督…基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯。」 十字架的道就是神的大能、神的智慧。哥林多人自誇天然的智慧和能力，保羅卻說，基督才是神的能力，神的智慧。因為哥林多人自以為有智慧，保羅就指出他們中間有智慧的不多。
可是人一旦在屬靈方面自以為眼光獨到，就會自高自大。哥林多人的毛病是誇口和自高自大，保羅卻指出，「神揀選了世上軟弱的，卑賤的，被人厭惡的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇，但誇口的當指著主誇口。」保羅擺出解決的路，乃是要注目這位釘十字架的基督，祂是我們的能力、我們的智慧。神既然使基督成為我們的智慧，故我們若誇口只當指著主誇口。 第二章一至五節：「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘…我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」保羅深知哥林多人崇尚智慧，他特別戰兢恐懼，怕用自己的智慧來傳揚神的福音。因為他既有學問又有智慧，保羅怕人如果因此信主，就會高舉他。
我們傳揚福音，常常會不自覺地表現出自己的智慧和恩賜，但因著神的憐憫，也會有人得救，不過同時也種下了一個種子，叫他們對我們特別欣賞，與我們產生了特殊的關係。有一天他們可能跟隨我們，甚至宣稱屬於我們，如此亦會導致教會的分裂。 所以保羅在哥林多人面前說話講道，不敢賣弄口才智慧，只用聖靈和大能的明證，目的是「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」，就是在於釘十字架的基督，使榮耀頌讚歸於父神。 (節錄自香港教會一九九一年三月特會) |
|
從前每逢拍照，別人總叫我笑，但我笑不出來。
母親生下她的三個孩子後，改嫁給我父親。在家中，又生下我們三個孩子。一家人就此共同生活了許多年。 在我的感覺裡，我不喜歡這個家，總不能完全螎入其中，我認為這個家庭不圓滿，也不能把同母異父的孩子正式看成親兄弟。加上父母重男輕女，男的毋須操勞，女的如同婢僕！因此我就常和哥哥姐姐吵架，甚至動武，為此一直到十七歲，我都沒有親口叫過一聲哥哥！ 這個家裡，我是最耍脾氣的一個，既打罵比我年長的，也打年幼的。
這種環境中，自覺難覓真正的愛。連母親都要與別人分，這算是個甚麼家？我不滿意，為甚麼母愛要與別人分呢？父親雖然是好人，但我覺得他不配得著我的愛。 唯一對我愛護關心的，是我大姐。她溫柔、漂亮，是位好老師。後來由於家庭的困難，她要搬到外面居住，但每次見到她的面，我心都得著溫暖。可惜在我九歲那年，得到消息，她忽然自殺了，是在學校了結她的生命的。當時我受的打擊是何等大！ 我不能接受這事實，如果她是交通意外身亡，是病重去世，我還可以接受，但…大姐的尋死，因由至今仍是個謎，隱約傳聞是與感情有關，也可能因為多年來被人嘲笑為「油瓶女」…心裡為大姐不平，那麼好的女孩子沒有好收場，不能尋得真愛，連一個好好讓她結束生命的地方也沒有。
試問這唯一的愛，自己也因為得不著愛而毀滅了，世上還有愛嗎？我的心碎了，從此愛在我心頭熄滅了。怎麼辦？ 我在尋覓，看世間是否有不變的愛，中學時期曾經尋找異性的愛，但我何來對人有信心？結果是不了了之。後來一群好朋友又杯葛我，使我連友愛也失去。 大姐的悲劇給我留下陰影，她那麼善待別人，卻沒有人來愛她。我常常思量，懼怕有一天會步其後塵，走上她的絕路。
我最消極的日子，卻記起小時候讀過一句話，最簡單，最耳熟能詳，最耐人尋味的話─神愛世人。 神是無所不知的，祂知道我的底細，知道我的心，我行路、躺臥，祂都細察…但祂愛世人，我是人，是世人，為甚麼祂會愛世人，會愛我？祂知道我根本不可愛，但神卻不顧一切的要來愛我。我老是想不通。
不知道對方的弱點，只看見美麗的一面，如此盲目的愛世界上多得很。但是神明明知我的私隱，而仍舊愛我。 神又用另一句話，抓住了我的心：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅五6-8)
神的話不是說人配為神所愛，所以祂來愛我們，乃是因我們還軟弱的時候，還作罪人的時候，便愛我了！當日我很簡單地按著所聽到的話，接受了神的愛情！ 愛不講條件，接受愛就更簡單。 蒙愛是何等快樂！我笑了，不是傻笑，有時候無別原因，我也笑了，從那一刻起，每逢想到神的愛，就笑了。家人從前說我愁雲滿面，像貓兒一樣，鼓起腮幫子來作人。現在我成了笑口常開的女孩。
不錯，那時候人世間有何事值得一笑的，人人都不免一死，世事又有何足快樂？ 找不到永生神的愛，活著有何意思？離開了神的愛情，生命有何價值？ 我找到了，我接受了，愛的火在我深處燃燒，整個生命有了希望！ 沐浴在愛裡的人，脫胎換骨，奇妙改變。
從前因為人生悲觀，每逢假期，必在家中長睡，由晚上九時睡到第二天下午一時，人生睡了一大半。或者這是逃避現實的好方法吧！ 信主之後，我不想隨便浪費人生了，有了愛的人，自然珍惜生命。我要多多追求我所戀慕的主，我的良人。從未想過會喜歡清早起來讀聖經，而現在的我，喜歡少睡早起，六時多到新蒲崗聚會所，和姊妹們一起晨更，之後自己一個人讀十章聖經，飽聽愛我的父神的柔聲細語，然後去上班。
過去對同母異父的兄長，我一直不肯口稱他為「哥哥」。也難為慈母，甚至流著眼淚求我叫一聲哥哥，我卻是無法啟齒！連有電話來找他，我也只叫他名字，對人提起他峙，也是說「我母親的兒子」。 但是有一天我親口叫他哥哥，就是我十七歲那年，我接受神的愛的那一年。
一聲「哥哥」，不是說我轉了性情，也不是哥哥有何改變，一切只道出背後神那深情的愛，只有這位慈憐的父，能喚醒我冰冷的心！是祂的話提醒了我──「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」(羅十二18) 一句愛的話進到我心裡，我柔軟地伏在主前，從前寧死也不肯屈服，現在半點不為難阿！以前從頭到腳憎惡討厭這兄長，如今叫他哥哥是何等自然！ 十七歲才叫一聲哥哥，是神，祂的愛大，我無能力，我的神阿，我愛你，直到永遠。(臨) (家訊編輯按：姊妹信主四年，一直對主的話非常渴慕、追求。今年新春她帶同福音朋友前來福音聚會，與弟兄姊妹有交通，並在三月前來參加香港教會舉辦的特別聚會。現時在新蒲崗區聚會。) |
| 父與子的關係，絕對不是道理。題到爸爸媽媽的時候，根本沒甚麼道理可講的，因為父子的關係本是一個活的關係。 馬太福音：「你們的父」 你有沒有看見馬太福音五至七章，主耶穌多次題父的名。在約翰福音裡，祂是著重說到「我的父」；在馬太福音裡，祂是著重說「你們的父」，祂好像在預備門徒認識父要作他們的父。 在五章裡，主三次題到「你們的父」。第六章記載更多，有十二次。 新約的特點是甚麼？你們讀希伯來書已很熟了，第八章第十章講到新約的特點，新約的特點是甚麼呢？讓我們看看希伯來書怎麼說。
「主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」(來八10-11) 這裡說你不必教你的弟兄來認識神，很奇怪的，聖經說認識神是不需人教的，我如果不教你，你不教我，那我們怎樣認識神呢？從最小的到至大的都必認識神，這是甚麼認識呢？
昨晚說到我自己的家是個大家庭，共有十三個兄弟姊妹，最大的跟最小的相差了二十多歲，全家十三個兒女，由最小的到最大的，沒有人教導，大家都認識爸爸媽媽，連嬰孩也認識，到底那個認識是怎樣的認識呢？不用請老師來教我們，但是每個人都認識爸爸媽媽。不是道理知識上的認識，不是從學校學會的。小嬰孩或者不知道爸爸媽媽有多少錢，有甚麼成就，(這種認識用處不大，反而容易惹來孩子們的爭端。)但卻認識爸爸媽媽。我們要認識父，就需要去親近父！所以不是道理，而是實際的關係，有了這個關係，便甚麼都好了。
聖經裡特別說聖靈在我們裡面，是喜歡叫阿爸，父的！這個聖靈乃是指子的靈。羅馬書八章The Spirit of Sonship是兒子名分的靈，所以你一叫阿爸，父阿，這個聖靈在你裡面非常共鳴，非常同意，會在你裡面更加運行，會把你帶到與父甜美的交通裡面。 在保羅每一封書信裡，他都題到父，「願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們。」(弗一2)「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」(17節)他是很自然地說出來的。「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」(三21)「因此，我在父面前屈膝。」(三14)其實所有的使徒都有父的感覺，我們也要進入這個父與子的交通裡面。
你們要到父那裡去，讓父自己來教你們。你如果愛父，與父有親密的關係，就會成全父的旨意。你知道主耶穌，神的愛子與父有那個親密的關係，祂來的時候，完全是要作父的旨意，所以祂教門徒禱告，說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意成就在地上，如同在天上。
主耶穌愛父，父也愛祂，祂來世上的時候，是要來實行父的旨意，所以才上十字架。主耶穌把父的旨意看得那麼重，甚至祂說，若你不遵行父的旨意就很難進天國。約翰福音四章34節也是這麼說：耶穌說，我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。祂的糧食就是「要完成父的旨意」。 我們講吃喝主講了好久，如果我問你要怎樣「吃主」，是否早上起來讀幾處聖經？主耶穌不是這樣說，他說要實行我父的旨意，這才叫我們裡面有真的食物，有真的飽足。你有沒有嘗過這種糧食呢？ 主耶穌何等看重父的旨意，因為祂與父有親密的關係，那麼父的旨意是甚麼呢？爸爸要甚麼呢？我們的爸爸喜歡甚麼？你去問祂就好了，到父那裡去，與父有交通。你如果愛你的父，你會行祂的旨意；你如果不愛父，沒有那個關係，你就是知道了也不會行的。
父的旨意，第一是願意萬人得救。主耶穌在約翰福音說，父的旨意是要你們信祂的兒子耶穌基督而得永生。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的人，不至滅亡，反得永生。 你們題到父的旨意、父永遠的計劃，大多會題到教會，不錯，神永遠的計劃的確是教會，但教會從甚麼地方來的呢？如果人不得救的話有沒有教會呢？不要把「簡單的福音」當作「低等的福音」，主耶穌替我們死，這是極大的福音，沒有一個福音比這個還要高。保羅說：這話是真實的，主耶穌來世上，是為要拯救罪人。父將祂的獨生子賜給我們，替我們死，是父的大愛，你如果與父心心相印、靈靈相通，了解父的心，摸著父的愛，你就會去傳福音。
傳福音的能力就是父的愛，摸不著這個愛，福音就難傳得好。 這次在曼谷，弟兄姊妹交通福音的問題，他們很喜歡知道怎樣傳福音。福音最大的能力是愛，神愛世人，基督死在十字架上，為著罪人，乃是愛最大的表現。 你有沒有為罪人流過淚呢？你不要說流血不流淚，越屬靈越不會流淚，主耶穌也流淚！
聖經告訴我們，傳福音是流淚出去撒種。不是說工作太難，強迫我去，不去又不行，所以流淚，而是為著罪人流淚。你能夠為著親戚朋友在父面前流淚，這個福音就會有效。傳福音的動機，不是要去增加人數。為增加人數而去傳福音，比沒去傳福音好，但是這個動機不大對。父是愛罪人，這個愛是很大的能力。 歌中之歌說，在這個世界上最強的是死，但有一件比死還要強，就是愛。摸著父的心意，就會去傳揚；主耶穌就是摸著這個愛，才來到這世上，才會死在十字架上。 你的親戚朋友在那邊永遠沉淪，你若愛父，必愛世人，你就不能忍受他們沉淪。這個愛是從父而來的。
第二點，父的旨意就是要我們成聖，像祂聖潔一樣。在帖前四章三節，父的旨意就是要我們成聖，這個成聖是包羅萬有的，不成聖你不能進入榮耀，父的旨意是要把所有兒子帶進榮耀裡去。我們的生活要聖潔，不聖潔就不能看見神。要不要看見神呢？要看見神就要聖潔，沒有聖潔就沒有榮耀，也不能進入榮耀，所以父對罪人是要救他，而父對我們，是要將祂所有兒女帶進榮耀裡去，這是根據於你要成聖、要聖潔。
第三點，父的旨意是要建造祂的教會。聖經說到聖殿不是為著人造的，是為著耶和華神造的。歷代志上廿九章一節：大衛王對會眾說，我兒子所羅門是神特選的，還年幼嬌嫩，這工程甚大，因這殿不是為人，乃是為耶和華神建造的。 弟兄姊妹，你們來這裡是為著自己呢？還是為著耶和華神呢？教會是為著你呢？還是為著神呢？請你自己答。福音是為著罪人；生命、聖潔、榮耀是為著神的兒子，神要將祂的眾子都帶進榮耀裡去；神的殿、神的家是為著神的。今天我們在這裡，是為著神的，教會在這裡是為著神的，所以教會是完全照著父的心意而建造的，因為是為著祂的。
今日我們要實行父的旨意，有三方面：有福音的一面，要拯救罪人，不管他們來不來聚會，你要愛他們，因為你今日不成熟，將來你在千年國度裡還要成熟；你的朋友今日不得救，將來在千年國度裡卻沒有機會得救了。 對你自己，你就要聖潔，才能見到神，才能進入榮耀，你越聖潔就越會看見神。不要單學道理，要看見神！學道理很容易，看見神不容易，你要不要看見神？人非聖潔就不能見神，我很喜歡看見神，你聖潔就會看見神。 第三方面，還要建造阿爸父的家，是為著滿足祂的心，我們這樣作，就是遵行父的旨意。 聖經給我們看見，我們的神從來不強迫人的，祂給你選擇的，特別是建造祂的教會，祂在那裡等，不會勉強。跟父有美好的關係，你才會來建造祂的教會。
建造祂的聖殿，完全是因著愛，神告訴以色列人說，你們進入美地，不要隨便在那裡獻祭，說了好幾次，你要到我為我名選擇的那地方去。但是他們到了美地的時候，好多年也沒有人想到這事，經過士師記，也沒有人想到神需要一個地方，你不會想像我們的神一句話也沒有說過，只在那裡等，直等到大衛起來。 我們的父不會勉強你的，就是在曠野的時候，祂要建造帳幕，在出埃及記廿五章，祂告訴摩西說，要人從心裡自願獻的。神不要你不自願的取出來，因為造祂的殿有一個特點，就是愛。你要愛祂，才會完全照著祂的旨意去行：祂的顏色，祂的家具，這是祂選的，不是你選的，如果你不愛祂，你就會亂來，祂要白色，你要黑色。不但立場要對，根基要對，尺寸也要對。材料是祂選的，顏色也是祂選的，一切都是祂選的，你不愛祂，你會任意而作。所以你要記得，教會是為著祂，不要憑自己任意而行。 還有一個很奇妙的，就是建造的方法，列王記上六章說建造這聖殿是沒有聲音的，沒有用鐵器的，七節：建殿是用山中鑿成的石頭，建殿的時候，鎚子、斧子和別樣的鐵器的響聲都沒有聽見。
那你怎樣建造？你今天有沒有見過建造是沒有鎚子，沒有斧子，也沒有其他甚麼鐵的工具？沒有，都是打來打去，這邊打一下，那邊打兩下，聲音響得很，頭也痛了。你看！建造聖殿卻不是亂打的，也不用鐵器鑿的，我們是這樣建造教會的。 全本聖經告訴我們，只有一個方法，就是整個身體「在愛裡」建造自己，如果你在愛裡，就不會用大鎚，也不會彼此砍頭…這個不是建造聖殿，所以要實行父的旨意，不是用人意來做，先要與父有一個親密的關係，完全認識父是愛，這樣就會滿足父的心。 巴望我們與父有個密切的關係，產生一個成全父旨意的情形來，阿們！ (節錄自三月廿七日在香港的特別聚會，蘇民強弟兄講，全文未經講者過目。) |
| 兩種聚會方式 在使徒行傳第二章教會初出現時，就有兩種形式的聚集：一種是全體信徒聚在殿裡，可以稱之為「大聚會」；另一種是分組聚在各人家裡，可稱之為「家聚會」。
哥林多前書十四章題到「全教會聚在一處」的聚會；保羅在以弗所也曾「在眾人面前」或「在各人家裡」教導人(徒二十20)，就是兩種聚會的方式。人數少的教會，常以信徒的家作為教會聚會的地方，故有「在某人家裡的教會」這個說法(林前十六19)。但當人數眾多時，就需要較大的會場，才能容得下全教會聚在一起。
綜合聖經的記載，教會集合的大型聚會，乃是神藉著使徒或先知們用話語來帶領教會，或傳揚福音，或造就教導，叫眾人學習受教。家聚會乃讓人人見證神的作為，操練說神的話，可用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，或用基督的話彼此教導、相顧、彼此服事、互相款待、互相代求、激發愛心、勉勵行善。 藉著家聚會，人人追求明白聖經，學習盡肢體的功用，見證對基督的經歷，關心弟兄姊妹的生活，實行兩三小子同心代禱，並愛護照顧初信的小羊，帶領家人及親友信主。在家聚會中該有自由、活潑、甜美、親密的交通，不該由少數人包辦。
家聚會乃是教會的一部分，故該依照聖靈帶領全教會的總方向，跟隨羊群的腳蹤，和諧一致地往前。為此家聚會必須配合聖靈對全教會的帶領，而聖靈對全教會的帶領也是藉著家聚會得以落實。若只參加家聚會，而缺少在全教會的聚會中有所領受，就容易與眾聖徒脫節，在屬靈上容易偏差，甚至迷失，被引誘，落在錯謬中。
為此每個家聚會都該有合適的弟兄作「家長」，負責照顧這一小群。而家聚會在誰的家裡，誰就是「家主」；家長負起屬靈的教養和照顧，家主則把家打開，接待小羊。 家長和家主可能是不同的兩個人，也可能是同一個人。他們的責任重大，故必須經長老們認可，也必須向長老們負責，因為這是長老們的責任，正如保羅在行傳對長老們說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」(徒二十28)
自五月中旬，香港教會所有家聚會，將採用新編的「讀經輔導課程」第一卷：馬太福音。日後各家家長和家主每隔二至三個月，在各分區會所有事奉聚會，為各家的情況和需要一同交通並禱告。 |
|
三月十八日至二十日，吳思齊弟兄到新加坡教會主領青年特會，與聖徒們有美好的交通。 兩個早上與在職聖徒交通到平衡的事奉生活，需要從神的話上得供應、得幫助，並以行傳第一章作示範，指出讀經的三個階段：一是不用任何參考，清讀神的話，純一、簡單地打開全人向著主的道，並掌握事實和重點。第二階段是用一點基本工具書，精讀聖經，且重在上下文的思路，進入聖靈的思想。第三階段是熟讀聖經之後，再用一些解經書或原文參考書，仔細研讀。
題到平衡事奉和工作，弟兄指出一切在乎個人與主正常、甜美的關係，內心的世界保持正常的和主交通，才能事奉而不枯乾，活水湧流。 另一方面，也要培養人人對讀主的話充滿信心，時時聽到主甜美的聲音。 三個晚上交通的重點，頭一晚是指出我們都是主的羊，都有聽主聲音的本能。不是聽不到，而是我們聽到之後，會不肯順服遵行。教會中人人都聽同一個聲音，跟同一個大牧人，自然出入得草吃，合成一群。 第二晚題到要渴慕神純正的話奶，而話奶重在變化聖徒的魂。在聖經中Logos出現的次數比Rhema多，所以人要多追求、多研讀、多裝備神寫出來的聖經，進入聖經的思路，才能得到應時的話。
最後一晚說到人活著是靠神口裡所出的話，這個「人」是團體人，並且這「人」要成為神在地上的出口。正常的教會生活，是在團體人中滿有神的說話。 數天的交通，對當地聖徒甚有幫助，但願大牧人我主基督耶穌，繼續向人發聲，使當地聖徒更能聽主的聲音。 |
馬太福音中頭一個蒙醫治的病症
馬太福音五、六、七章是主耶穌在山上的教訓，宣講天國；八章是說主耶穌下了山，醫病趕鬼，把天國帶到人間。
在馬太福音，主第一個醫治的病人，就是個長大痲瘋的，所以長大痲瘋在聖經裡面是病中最嚴重的病，只有主能醫治。
長大痲瘋的人先來拜耶穌，然後稱祂為主，他說主若肯，必能叫我潔淨了，這個「肯」字可圈可點，主能，但是主肯不肯？我信你能夠醫治我，但是你肯不肯呢？主權在主那裡。主就很痛快的說：「我肯，你潔淨了吧。」主用手摸他，他就潔淨了。
大痲瘋的病情
主來世上不是要定人的罪，而是要赦免人的罪，祂不是要來加重人的困苦，祂是要來解決人的痛苦，尤其是病人，且是長大痲瘋的病人，主要來醫治他。這個長大痲瘋的對主有信心，所以得了醫治。以後，主就盼咐他不要告訴其他人，只要將身體送到祭司那裡察看，因為大痲瘋的病好了沒有，是由祭司來定規的，若祭司察看，那病是好了，再照著律法的要求獻上禮物，這就完全好了。
在聖經裡面說到許多人長過大痲瘋，舊約裡都有不少。在列王時代，撒瑪利亞城門口最少有四個長大痲瘋的。今天我們特別來看長大痲瘋這件事。
病源─在人心裡的污穢
在舊約第一次題到大痲瘋，是說到摩西。摩西在何烈山上遇見神的時候，神在他身上行了幾個神蹟，其中有一個就是要摩西把手放在懷裡，然後把手拿出來，發現手上居然長了大痲瘋。之後神再要他將手放回懷裡，他再拿出來的時候，手又完全好了。
我想神的用意是叫摩西摸摸自己的心，你以為自己很好嗎？很純潔嗎？但是摸完了以後再看，你手上沾染了大痲瘋，是病中最骯髒的病，只不過沒有發出來就是了。
神需要摩西第二次再摸，因為第一次摸後，摩西發現自己原來是骯髒污穢的人，因此他經過十字架的對付而有所改變。神評論摩西一生為人極其謙和，是蒙過光照，甘心捨己而有的。第二次摸的時候，他的手就復原了，這是聖經裡頭一次題到大痲瘋的事。
大痲瘋的處理
以後摩西帶著以色列人行經曠野，四十年之久，並將神的律法傳給百姓，其中有一項，就是關於如何處理長大痲瘋的人。
在利未記的記載中，用了兩章來說到處理長大痲瘋這件事，可見大痲瘋的病，無論在神看，在人看都是非常嚴重污穢的。條例規定的大意說，人長了大痲瘋之後，要先到祭司那裡。祭司察驗後斷定是不是大痲瘋，如果屬實，就要被趕到外面去，不可和其他的人同住。
長了大痲瘋是非常嚴重的，必須住在曠野，要人送飯給他吃，且不能與送飯的人見面。若是有人從那裡經過，長大痲瘋的人必須喊叫「我不潔淨」，那路過的人就繞道而行，所以生了這種病如同被人棄絕，是很痛苦的。若是神憐憫，他可能好了，也要到祭司那裡察看，祭司認為他好了，方准他住到人中間，過正常的生活，但這個人仍需獻上好幾種祭物。
米利暗患大痲瘋的原由
如果單看摩西的律法，我們只知道長了大痲瘋是嚴重的，卻看不出人為甚麼會生大痲瘋。到了民數記十二章，摩西的姐姐米利暗生了大痲瘋，並且給我們看見，生大痲瘋的原因在哪裡。
有人說米利暗長大痲瘋是因為她背叛了摩西，所以背叛的人就生大痲瘋。在摩西那個時代，明顯背叛摩西的，有可拉黨、大坍、亞比蘭等人，他們真的造反，要打倒摩西，要自立為王。但米利暗是不是這種背叛呢？她有沒有要打倒摩西呢？有沒有要自立為王的意圖呢？有沒有其他背叛的罪狀呢？而且神對背叛之人的懲罰，十分嚴厲，遠超過長大痲瘋。米利暗長大痲瘋，是另有其原因。
毀謗摩西
民數記十二章，記載「…米利暗和亞倫，因他(摩西)所娶的古實女子，就毀謗他，說，難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？」(1-2節)神就審判亞倫與米利暗說，「…你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢！」(8節)這裡明確的指出來，米利暗說的話，乃是毀謗摩西，因此，她就「長了大痲瘋，有雪那樣白…把她在營外關鎖七天。」毀謗與背叛是有所不同的。
壓在心底的不平
米利暗為甚麼說話毀謗摩西呢？因為自出埃及以來，神只對摩西說話，摩西再向以色列人傳講神的話，此外再無別人能為神說話。在這件事上，米利暗可能有些不平之氣壓在心中，已經好久，認為屈居摩西之下，不得大展才能。但在民數記十一章裡，摩西招聚了七十個長老，耶和華的靈降在他們身上，他們就都受感說神的話。本來神只藉摩西一個人說話，現在神可以藉七十個人來說話，這時候米利暗裡頭的不平之氣就出之於口了。
發作的時機
恰巧摩西娶了古實的女子為妻，就著律法而論，這事沒甚麼錯，不過米利暗藉著這個機會，就毀謗摩西說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？」好像她吐出了積壓已久的怨氣，意思是以前只有你講沒有我講，現在呢，我也可以出來講了。我還有甚麼不及你呢？我想這就是米利暗的存心。心中所積存的，現在口裡就發出毀謗的話。
神為摩西作見證
為此神就告訴米利暗和亞倫說，雖然我的靈降在你們身上，你們也可以為我說話，但是你們和摩西有別。我與摩西是面對面說話，不需要藉異夢或異象，他可以見我的面，聽我的話，你們沒有這個資格。神出來這樣為摩西作見證。
我們因愚昧而犯罪
九節開始說：「耶和華就向他們二人發怒而去…米利暗長了大痲瘋，有雪那樣白；亞倫一看米利暗長了大痲瘋，就對摩西說，我主阿，求你不要因我們愚昧犯罪，便將這罪加在我們身上。求你不要使她像那出母腹，肉已半爛的死胎。於是摩西哀求耶和華說，神阿，求你醫治她。耶和華對摩西說…現在要把她在營外關鎖七天，然後才可以領他進來。於是米利暗關鎖在營外七天；百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來。」(民十二9-15)
自卑加上積怨
叫米利暗生大痲瘋的病源，可能也在每個人的心中，等候適當的機會發作出來。人心中的自卑加上積怨，也會如米利暗一樣有適當的時機，就發作出來，顯為大痲瘋。
護短忌才
人性有共通的弱點：第一，我們會遮藏我們的弱點；第二，我們會嫉妒別人的長處，總是不服氣。當小心，這是大痲瘋的根源。
法國的拿破崙，生來個子矮小，讀軍事學校時，常被人欺侮。但這自卑感卻使他處處爭強，率領大軍到處征戰，損兵折將於莫斯科。他雖然成為大軍事家、法國的皇帝，卻也不知用了多少枯骨才換來的。也有人因自身有缺陷，卻因不服氣，力爭之下也有成就，結果害人不淺，如掃羅王、德國的希特勒等。這種發自自卑而嫉妒人的成就，若行在教會中就是屬靈的大痲瘋。
大痲瘋另一種病因─狂傲自大
列王紀下第五章記載了另一個病歷，不但說出得病的原因，更說明如何得醫治。這裡說將軍乃縵，是亞蘭國的元帥，是大能的勇士，打仗得勝，於是在王面前為尊為大，他因驕傲而長大痲瘋，這跟米利暗有些不同；米利暗是由於自卑，由於不平而生出反抗的心來。乃縵一開始的確是值得驕傲的，他戰無不勝，升為高官，只比王小一點，因此長了大痲瘋。
二至四節說：「先前亞蘭人…從以色列國擄了一個小女子；這女子就服事乃縵的妻。她對主母說，巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知；必能治好他的大痲瘋。乃縵進去，告訴他主人說，以色列國的女子如此如此說。」
乃縵長了大痲瘋，這小女子抓住機會，作了很適當的見證，要乃縵趕快到以色列國的撒瑪利亞去找先知以利沙，他一定可以治好你的病。乃縵就先去見王。
不是找王乃是找先知
五至七節：「亞蘭王說，你可以去，我也達信於以色列王。於是乃縵帶銀子十他連得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；且帶信給以色列王，信上說，我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。以色列王看了信，就撕裂衣服，說，我豈是神，能使人死，使人活呢。這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢。」
這亞蘭王實在霸道，寫信給以色列王說，接信就要把乃縵的大痲瘋治好。所以以色列王一看，就撕裂衣服，認為大禍臨頭了，我怎能夠治病呢？
八至九節：「神人以利沙聽見以色列主撕裂衣服，就打發人去見王，說…可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。於是乃縵帶著車馬到了以利沙的家，站在門前。」
傲慢的不得醫治
以利沙並未因他是元帥而接見他。十至十二節：「以利沙打發一個使者，對乃縵說，你去在約但河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。乃縵卻發怒走了，說，我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。大馬色的河，亞罷拿和法珥法，豈不比以色列的一切水更好麼？我在那裡沐浴不得潔淨麼？於是氣忿忿的轉身去了。」
沐浴七回─七次死
乃縵實在高傲，所以以利沙要先折服他的高傲，不出去見他，只打發僕人叫他去在約但河裡沐浴七因。乃縵一聽就受不了，說亞蘭國有好多河，每一條都比你以色列國的河好，若是能治好大痲瘋，我早已去醫治了。我以為到你這裡，你一定謙恭的迎接我，然後你就作法，禱告你以色列的神，用各樣的法術、搖手等，怎知你見也不見我，所以就氣忿忿的走了。
十三至十四節：「他的僕人進前來，對他說，我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你豈不作麼；何況說你去沐浴，而得潔淨呢。於是乃縵下去，照著神人的話；在約但河裡沐浴七回，他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。」
回轉像小孩
到底是為僕人的謙卑一點，所以更有智慧，說你聽話吧，你的病就是太高傲了，你不接受人的話，總覺自己比別人高，你有許多可以誇耀的事，只有人來求你，你卻不必求人。現在你長了大痲瘋了，你毫無辦法了，還是服下來聽話吧，何況先知只不過叫你到約但河裡沐浴七回。
乃縵已經山窮水盡了，只好委曲著下約但河去，下去一次，上來，再下去一次，上來…真是受冤屈，下到約但河沐浴七次，不知需要多少忍耐。等到七次之後，發現果然好了，不但好了，他的肉好像小孩子的肉，就立刻口服心服了。他的病是從驕傲自大而來，驕傲自大的下一步就是大痲瘋，得醫治就是回轉像嬰孩。
折服剛愎
所以主的醫治，先是折服我們，聽從主的話，然後下到約但河去，在水裡沐浴，這有點像受浸，要死己，要經歷十字架的治死。像乃縵這樣的人，要死七次，七是完全的數字，然後大痲瘋就自然好了，完全復原。
聖經要我們認識這個原則。約但河為甚麼比亞蘭國的河好呢？因為只有約但河是豫表基督之死的。以色列人要進迦南，必須經過約但河，連主耶穌也要在約但河裡受浸。約但河的水既是豫表死，從那裡出來，才是復活的人。人怎樣解決自己的驕傲呢？勸勉、教訓都沒有用，非看見基督的死，又經過那個死，就不能醫治高傲。
以利沙只靠神活著
十五至十九節上：「乃縵帶著一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前說，如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神；現在求你收點僕人的禮物。以利沙說，我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。乃縵再三的求他，他卻不受。乃縵說，你若不肯受，請將兩騾子馱的土賜給僕人；從今以後，僕人必不再將燔祭，或平安祭，獻與別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人；我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身；我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。以利沙對他說，你可以平平安安的回去。」
以利沙為何堅決的不受禮物呢？因為他是替神說話的，只靠神而活。他不接受人的東西，尤其是貴重的禮物，若是貪這些東西，就失去了為神說話的資格。所以為神說話的人，若收取其他人的東西，對人感激，就是心不單純，就不容易再為神說話了。這條路是很窄的，你若想在世界得甚麼東西，雖然可以富裕，但神不再找你說話了。若還要為神說話，就要像以利沙一樣，堅決的拒絕。
悔改認罪生活改變
在乃縵這面看，他實在是悔改了、改變了，既然以利沙不收他的禮物，他說若你不肯受，就請你准我帶兩騾子馱的土回去。他要回去將土作成一個壇，以後就獻祭給耶和華神，他也附帶認了一個向偶像鞠躬的罪，求神赦免。真悔改的人都會想起自己的罪來，這是聖靈作的，若是嘴裡講悔改，卻沒有悔改的表現，亦不承認有罪，那是假悔改。真悔改是不單承認了，而且把所有的罪都說出來，神會赦免他。
第四個痲瘋病人
現在我們來看第四個長大痲瘋的，就在本章十九節下至廿三節：「乃縵就離開他去了，走了不遠。神人以利沙的僕人，基哈西心裡說，我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物…我必跑去追上他，向他要些。於是基哈西追趕乃縵。乃縵看見有人追趕，就急忙下車迎著他，說，都平安麼。說，都平安。我主人打發我來說，剛纔有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我；請你賜他們一他連得銀子，兩套衣裳。乃縵說，請受二他連得；再三的請受，便將二他連得銀子裝在兩個口袋裡，又將兩套衣裳交給兩個僕人，他們就在基哈西前頭抬著走。」
這豈是受財富的時候呢？
廿四節：「…基哈西從他們手中接過來，放在屋裡，打發他們回去。基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他說，基哈西你從那裡來；回答說，僕人沒有往那裡去。以利沙對他說，那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢。這豈是受銀子、衣裳，買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢。因此乃縵的大痲瘋必沾染你，和你的後裔，直到永遠。基哈西從以利沙面前退出去，就長了大痲瘋，像雪那樣白。」
又一痲瘋病源─貪心
這一個長大痲瘋的原因是貪心，為著貪心而說謊話，結果長了大痲瘋。這不是平常的貪心，因為基哈西乃是以利沙的僕人，是與以利沙同工的，是服事以利沙，也是為主作工的，所以他不是普遍的貪心了。以利沙責備他說，你既然服事神，為神作事，你就不要盼望在地上發財，否則你就不能作神的工。現在你為主作工，怎能貪圖這些東西，以敬虔為得利的門路呢？因此乃縵的大痲瘋要跑到你身上來。
從這幾個故事給我們看見，其實大痲瘋這種嚴重的病，人人都有機會染上，因為我們的心裡都有污穢、怨恨、驕傲與貪念，若是發作的話，就是大痲瘋。
但是讚美主，我們的主到地上來的時候，頭一個得醫治的病就是大痲瘋。你長了大痲瘋嗎？主要醫治你，我們的主實在是醫治的主，他不但醫治我們發出來的大痲瘋，他更常常在我們裡頭，在我們的心中醫治我們，因為我們的主不但把生命給我們，祂要把祂的十字架給我們。這個生命裡頭，不但有「生」，還有十字架的「死」，如同約但河的水。
無論甚麼時候，我們裡頭想要毀謗人、說人壞話、不服、埋怨，心裡說難道只有你能嗎？我也能，我不會輸給你…如果你有這念頭的話，感謝主，主的十字架立刻就在裡頭作工，來治死你。在經歷上不是一次就成功的，因我們裡頭這東西很難對付，但是主的十字架有永遠功效，每一次的怨恨、自大、貪心，主的十字架就馬上在裡頭動工，殺死這個動機，若是我們不接受十字架的治死，等怨氣出來了，大痲瘋也就發出來了。
還有像乃縵的，我們總是自高自傲，瞧不起別人。自高的人就是瞧不起人的，一看到別人就說「他算甚麼，他有甚麼了不起呢，我才是怎樣怎樣，我有多大的成就。」感謝主，十字架立刻就會在這動機上、意念上殺死我們，要不然我們差不多都長大痲瘋了。感謝主！主拯救我們，我們不要忽略主的拯救。
主的十架來醫治
老實說，誰不貪心呢？每個人都有貪念，得兩個總比得一個好。如果我們貪心，就把身分出賣了，就會長大痲瘋，但感謝主，主叫我們看見並且認識：有了主就夠了，有了主才有一切。
在教會中，我們不需甚麼規條，規條沒有甚麼用，更不用爭鬥，因為主作我們的生命，帶著祂的十字架，自然就會殺死我們；若我們不聽，病發作起來，就長大痲瘋。所以我們不要等到長了大痲瘋才求主醫，開始時候，就接受主的帶領。讚美主！
| 哥林多前書記載了兩種教會性聚會，對教會的見證和建造，關係極其重大。其一是擘餅聚會，其二是話語供應聚會。 擘餅與信息 林前十四章說到全教會聚在一起的時候，最重要的是有神的話語「臨到」，可以造就(建造)人、安慰(鼓勵)人、勸勉人。甚至有不信人進到聚會中，也能被勸醒、被審明，心裡的隱情被顯露，就必將臉伏地，敬拜神說：「神真是在你們中間了。」 所以這聚會的中心，是神活潑、健康的話語。缺了神的說話，就貧乏、空洞、無意義。話語聚會的高峰，乃是神充滿了聚會，叫人蒙光照，順服神、彰顯神、榮耀神。這就是提前三章十六節所說的神在肉身顯現。
神如何在聚會中說話呢？不是藉著天使，乃是藉著先知，因此保羅鼓勵哥林多人都羨慕作先知講道。(即作神的「出口」，說出神的話。)先有人羨慕，再有弟兄們經過相當年日的磨練，教會必定產生好些先知和教師，好像安提阿教會一樣(徒十三)，在話語的聚會中，供應豐富的生命。 人人都該羨慕追求作話語的出口，但在這樣全教會的聚集中，只好有兩至三位的先知說話，不是人人爭著說話。認真地說，這個聚會乃是人人「聽道」(接受神的話)的聚會，好叫眾人學習，得著勸勉。 弟兄姊妹該存著怎樣的態度來參加話語聚會呢？存正確的態度極其重要，主耶穌帶著門徒上山聚會(太五)，頭一段話語就是預備他們的心，使他們有合宜的態度，來接受「山上寶訓」，好蒙受神的祝福。
第一、虛心的人有福了。「虛心」就是不自以為是，不像老底嘉人自以為發了財，一樣都不缺，乃是靈裡貧窮、謙卑，承認自己一無所有。對這樣的人，主所應許的福乃是「得著天國」。 第二、哀慟的人有福了，對自己的屬靈光景覺得難過，像那個稅吏禱告說：「神阿，開恩可憐我這個罪人。」不是沾沾自喜，像法利賽人禱告說：「我不像那個稅吏…」(路十八)對這樣的人，主所應許福的乃是「必得安慰」。 第三、飢渴慕義的人有福了。不要存著無所謂的態度，也不是存著聽演講的態度，聽了就忘了，乃是飢渴地追求神的國和神的義。對這樣的人，主所應許的福，乃是「必得飽足」。 第四、清心的人有福了。心裡單純，專一向著神，別無所求，這種人「必得見神」。 帖前五章二十節有一個命令：「不要藐視先知的講論。」廿一節又說：「但要凡事察驗，善美的要持守。」 「藐視」就是「完全不當他一回事」，「察驗」就是「試驗」。 若有先知在聚會中講話，不可漠視，也不可盲目跟從。要運用屬靈的分辨力，看他講的是否合乎聖經。學習聆聽主的聲音，並且「聽見主的話，就去行。」(太七24) 「但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。」(詩卅七11) |
| 我的小叔、小姑先後相信耶穌，可是我丈夫反對我信主。
我相信主耶穌的其中一個原因，是因著我家姑信主的見證。
我家姑「拜神」(拜偶像)已有數年，有次她生病了，懷疑是肝炎，須入醫院作詳細檢查，她求韱問偶像到底進哪一間醫院才好，結果是不要入某間基督教辦的醫院，需要去政府醫院。 但是在政府醫院經過三星期的檢查，毫無結果，反而病情惡化，只好轉去那間基督教辦的醫院，最後查出是肝癌。
聽聞這個消息，我們沒有其他辦法，只好多關心她，令她心情愉快，使她在人生最後一程能安然度過。而她最受不了的，就是打抗癌針帶來的副作用─嘔吐。 她女兒就趁著最末了的機會向她傳講耶穌，並且播放詩歌錄音帶給她聽，自己又不斷的為母親禱告。真奇妙，神眷顧她。她自己也知道在世的時候不多了，最後告訴我們她要信主耶穌。 她見證說：當每次平心靜氣的聽詩歌，心裡就得舒暢、很安樂。當她表示接受耶穌基督後約一星期，她很安息、臉上帶著微笑，沒有痛苦的離開我們，這個見證給我和我丈夫留下深刻的印象。 今年新春初四晚，我們一家四口應兒子的老師之邀請，參加了佈道大會。當晚詩歌、信息的內容真打動了我們的心，我丈夫非常投入唱詩，呼召時大家唱：「現在將疑惑拋棄，現在將救主投倚，現在將心門開啟，讓基督來進入你心。」
我丈夫已深受感動，眼淚也落下來，他說：「我們下去吧！」(到台前接受主)我說：「這事不能草率，一去到台前，便表示要相信主。」
經過一段時間的猶疑、考慮，及兒子的老師在旁的鼓勵，加上家姑臨終的見證，最後我倆流著淚，帶著十歲的女兒走到台前接受耶穌作救主。 回想從前丈夫用四百元買來佛像，安在家中，又有朋友送來的佛經多本，臨睡時手拿佛珠唸誦佛語十句。丈夫更借來佛教錄音帶，只聽見低沉而喃喃之聲，都使我心情煩躁。
現在有了主，這一切都不需要了。信主後，我倆帶著兒女一同參加聚會，也藉著聖經學習認識神了。 後記：姊妹的兒子也在四月廿六日晚上的福音聚會中，站起來表示接受耶穌作救主。 |
| 尋找一年多了，我尋到我的主，尋到我生命中的主。
教會是神所喜悅的，但是一種寂寞感常湧心頭，每每只見一所偌大的房子和一大群陌生的面孔。深深的冰牆立在我和他們之間，我欲突破，但無法！ 在教會生活中，我認識了自己。往日的驕傲一掃而空，因我看見主耶穌，我自慚形穢。 祂捨尊降卑，為救我們這班罪人，我看到自己的自私… 祂甘心釘在十架上，為我們流血，我看到自己的污穢。 我感受到主的愛及引領，我感受到被愛及被關懷。 起初我害怕，甚至不愛來教會，因為假若我是獨自來教會，便失去了嬉笑的同學… 在世界中徘徊，兜兜轉轉，我終於歸回神家。 家中的愛，非你非我能彼此建立，我願意付出我的一份，為我們的家努力。 我願更愛神，更愛教會，更愛弟兄姊妹。
不知不覺間，我信了基督也有六年，在一九九零年初的一個福音佈道會中，我非常感謝基督又帶我返回祂的懷抱裡面。 我漸漸的改變了。以前我和父母有很大的分歧，或者是我任性吧。每次都和他們唱反調，他們說東我永遠說西，他們叫我不要出街，我偏要出街，使家庭非常不和。 信了之後，雖然沒有一百八十度的改變，但也有了不同程度的改變，因此我們也開始融洽起來。(觀塘區姊妹)
我是讀小六時開始來教會的，那時只當消磨時間，因為有故事聽，又有遊戲玩，說不上是信主。到了中二時，有一段時間為了貪玩，沒有再回教會。 那段時期感到非常空虛，甚麼都不能滿足我，我便嘗試去祈禱。我在主面前感到非常慚愧，向主讖悔過後，再次回教會了。當我回來之後，有一種溫馨的感覺，這時我才發覺自己錯過了從前聚會的機會，於是我便積極研讀聖經，彌補以往錯過了的聚會。 經過這一次，我感到主真是大量，能夠寬恕我這罪人。感謝主！(中三學生)
我在教會已經有好幾年了，起初只是玩玩而己，但每次聽服事姊妹說聖經故事，講完後有問答比賽，每一個故事，我都留心聽，而且記在腦裡，永遠都不會忘記。 後來我漸漸長大，思想也成熟了，認識主也多了。六年級時，我參加教會的宿營，那次我學會了在眾人面前開聲禱告、讀聖經、傳福音。但仍好像欠缺了甚麼似的，所以我決定受浸，向神向人，也向撒但說我是基督徒，我是神的兒子，只有這樣才能填補我所欠缺的東西。(中二學生)
我來自海南島。我的神救了我！ 我姐姐傳福音給我，已一年多了。我在農村長大，受條件的限制，沒參加過聚會，對於聖經是讀了頭又忘了尾。 我想加入主的行列，但來到香港，見到花花世界，就忘了主。 一次我胃出血，在街上吐血，之後被送往醫院，經過四十多小時治療，十多小時不斷輸血，也禁食十多小時，我認為這是主對我的懲罰，因此在病牀上不斷求主赦免我的罪。 搶救多時，有弟兄前來探望，年長姊妹又來探我、關心我。 今天我在此，完全是主給我新的生命。感謝我的阿爸父！
我受浸前媽咪反對，撒但試探，不過我信心堅定。每晚禱告，主耶穌就勝過魔鬼。 今日媽咪准許我受浸。
上週三爺爺死了，我怕父母因此反對我受浸，我很擔心，晚上禱告求主引導我。終於昨晚主再一次剛強我的靈，作我的指引，所以我今日能受浸。希望未浸的弟兄姊妹珍惜下一次的受浸。
剛才愛筵後，有一位姊妹是和我同一間學校的，她說早上想和我一起晨更，並且叫我們多禱告、交通，但我拒絕了。現在我覺得好慚愧。作基督徒，有人提醒晨更，我竟會拒絕？我想既然有機會交通、和主有接觸，應該好好把握，因為機會不多。 |
| 風雨交加，流淚信主 我決志了兩次，中三時那一次，我覺得是被迫的，並不甘心。身邊的同學很多是基督徒，給我許多信息。去年葛培理佈道會，我再決志信主。我記得那天風雨交加，我哭得很厲害，知道了神是愛，我也該還祂以愛。
這個星期，我不敢見媽媽，因為有次告訴她我快要受浸，她在電話中說：我死了你也不會燒香給我了！我想其實我信主受浸，她也會得益處呢！但我不敢對她說，怕把媽媽氣死。 希望家人能看見我的改變，一一歸向主。(元朗區青年姊妹)
工作一週，每逢週六我已經疲乏不堪。近幾個月來公司有大改變，我被指派負責一個重大計劃，更使我疲乏，情緒也大受影響，以致每週六都不想來聚會。雖然如此，我還是勉強地參加了聚會。希奇得很，每次福音初信聚會後，離開聚會所大門，心裡總覺滿足歡樂，重擔卸下不少。一週聚一次會，似乎少了一些呢！ 這四個週六晚，我聽到受浸的意義，決定受浸。(弟兄為會計師)
年初三、四去聚會，非常開心，弟兄姊妹熱情接待。我聽過耶穌已有數十年，見基督徒謝飯，自己雖然未入行(未信主)，但感覺很特別。 我母親拜神(偶像)幾十年，有時拜到深夜三點幾，家中每個角落都拜。可是到六十多歲時她卻信了耶穌，來到神的大家庭，直到九十歲。 她不識字，不知怎樣把福音告訴我，只是常常說主耶穌、主耶穌的，叫我只要信就得救。那時我因為工作忙，兒女又多，還要找兼職，因此未肯聽。 如今兒女長大了，我又退休了，現在可以來繼續聚會。 還有我太太、女兒，現在我都要叫她們作姊妹了。我又打電話給從前認識的一位舊朋友，從前我叫他先生，現在我也叫他弟兄了。 我踏入神的大家庭時間尚淺(年初三才進來)，仍然有些緊張，好像頭一次求職見工(面試)，怕不及格。 今早我見弟兄姊妹這麼熱誠，心中非常非常感動。(新蒲崗年長弟兄)
我十多歲時住慈雲山，品流複雜，鄰居中卻有一家人是基督徒，每逢週六有講道唱詩，我們去過，但根本聽不進去，我們更是嘲笑傳道人。 但現在，我是親身有感受，感謝主！到二十多歲認識了我的妻子，她全家是基督徒，她帶我去教會聚會，常常開啟我。 如是者去了教會多年，我卻是無法聽入耳，但直到去年初四晚，太太帶我去佈道會。記憶最深的是那首詩歌─讓基督來進入我心！ 我被感動了！之後每個週六我都來聽，我很受感動，受到基督的感動。我決志了，受浸了，感謝主！(青年弟兄)
親愛的阿爸父，我感謝你，我很開心，昨天終於能受浸！ 昨天我開心得哭了，甚麼也說不清楚。從前來聚會聽到詩歌及弟兄們傳主的話，我已經激動得要流淚。 未信之前，我很喜歡唱卡拉OK，又愛看八卦週刊，自從一月十九日決志，我就領取了教會派發的背經咭。我一天到晚都拿著經節的紙，在公共汽車上、地鐵裡，有空時在辦公室也讀。不知為甚麼，不再唱卡拉OK，也不再讀雜誌，我也不知為甚麼會這樣！ 我很開心，很感謝主，我把羅馬書背得滾瓜爛熟，閉上眼又背，洗澡時也背，無時無刻不背，好多謝主！ 同事知我向來愛看恐怖驚險的書籍，最近又給我看，我說不看了，沒空了，我只愛讀聖經、背經節。 有一個主日沒法來聚會，急著問姊姊：我的經節背完了，怎麼辦？ 第二週我補領了背經咭，很開心。
還有，未得到主之前，我時常罵兒子，若不發脾氣孩子就是不肯聽話。自從聽到主的話，我有事就拉著兒子禱告。孩子說：求主叫媽咪不要常打我！ 現在每當罵完孩子，就不知不覺向主說：主，我也不想如此，求你使我脾氣好一些，我不想罵人。 自從得回主耶穌，作錯了事就心中不舒服…真矛盾。從前罵人之後沒有甚麼，如今就有不同感受，有時有點後悔，早知不要聽見主的名，聽了祂的名，罵完別人，自己心裡就會這麼不暢快！ 不過我總是求主：主阿，赦免我！主阿，赦免我！ 我最大的願望，希望各位弟兄姊妹為我禱告，我丈夫仍未得救(流淚)…求主使他也得救。(青年姊妹)
我怕信主後有無形枷鎖，我歡喜自由自在，作自己要作的事，所以遲遲未肯承認主。 兩年前聽到浪子歸家的福音，講者每句話都在形容我──我在世俗流浪已久，很疲倦，要有一個家，要有一位父。我既不願受束縛，又想歸家…我永遠記得自己決志那一刻，哭得好厲害，我站起來，立刻感到已回到家中。 父在等我，愛我(流淚)…我能再次被愛。 生活中大小事都感到神的愛，祂領我走每一步路，帶我找工作，看顧我。如此兩年過去了，上一次受浸聚會，我看見別人受浸，自己很感動，決定下一次是我。(一位在職姊妹)
感謝主，今早八時半主喚我起牀來聚會。我沒有去過新春佈道會，但之後的週六晚聚會我都參加了。我雖曾離開神，但神未離棄我。這幾個週六我都聽到神叫我回家，考試後祂一直領我(流淚)…我對祂說，我永不會再離棄祂的了。感謝主！(一少年姊妹)
我得救後，就寫信回家鄉給妻兒，告訴他們我信主的經過。此時家鄉正是拜菩薩的季節，希望他們收到信，不會再拜菩薩，請弟兄姊妹為我禱告，讓我帶全家都參加主的行列。感謝阿爸父！(一中年弟兄)
我小學是在基督教學校讀書，但長大了說不願去教會了。到有一天在牛頭角自己家樓下見到一張佈道會的海報，也不知是誰貼的；奇妙的是，一位朋友也說在她的樓下也有一張，我們言談之間，商量一起去聽福音。 如此，初三、四都參加了聚會，跟著一連串週六晚上也來。現在回到教會，人比以前開朗多了。(一青年姊妹)
去年六月起，我跟女兒到港島區聽福音，但一直不信，因為家中拜神(偶像)，丈夫十分迷信。 到最近有年長姊妹勸我受浸，心裡感到很自然，女兒和姊妹們都極力支持鼓勵我，最後受浸前很安定，主給我安全感，連丈夫都自動提議，不要再拜祖先。 我雖然不識字，不知如何讀聖經，但常拉著女兒帶我讀經。主一直幫我，對聖經明白許多，感謝主！(一年長姊妹) 以下為這位年長姊妹的女兒接續母親的見證：
她一直有改變，她雖不懂太多道理，但生活中我感到和她有生命的交流(流淚)，和她談話，越來越感到她是我的姊妹。 我在香港仔的宿舍居住，媽媽住在土瓜灣，每次返家和她閒談，她生活中都是滿了許許多多對主耶穌的經歷─她更勸父親不要再拜祖先等…我們還一起禱告，很甜美！ 昨天我和她一同有奉獻的禱告，媽咪把各樣東西都奉獻給主。我很喜樂，是神親自叫她裡面的種子生長。
等候昨天的受浸已等了很久。受浸之前，有很多埋怨。每天坐公共汽車，車廂有人抽煙，路上空氣污染，我就非常不高興；信了主受浸後，我覺得這些污染，只能污染人的肉身，而我的心靈仍是聖潔的。 去年九月，我開始在賽馬會兼職，信主、決定受浸之後，我自動辭去這份工作，因為我覺得那個地方和撒但很接近，所以我要離開。 我家人都信天主教，我知道他們對聖經有錯誤的領會，我要帶他們重新認識聖經。(一在職姊妹) |
| 香港雖然是個小地方，卻是全球華人屬靈交通的樞紐。
最近我在四個月內往紐西蘭兩次，受當地大城奧克蘭的福音工作團體邀請，參與佈道及栽培跟進工作，也趁機了解當地華人基督徒的現況。 四個月前我第一次到紐西蘭，三晚大型福音佈道會中，主藉見證和信息，得著了好些果子。最近我再接受負擔赴紐，本擬在小型會堂內舉行一些初信栽培課程，使這班才生嬰孩信心堅固。誰知來參加的會眾除了初信者之外，更包括相當多得救超過十年的信徒，按得救年日應該可以吃乾糧，但實際還在喝奶。 近年甚多香港及台灣人移民奧克蘭市，對牧者的需求非常迫切，但有負擔到偏遠地域如紐西蘭者甚少，所以許多基督徒如同羊沒有牧人，對屬靈書報的需求，簡直到達飢渴的地步。
我無意開甚麼奮興會，因為一時的鼓勵，滿足喜歡聽道的耳朵，意義不大，要羊兒迅速成長，必須使他們走上自行覓草吃的生存之道──好好來讀神的話。 回想香港教會這幾年來一直鼓勵每個聖徒，從最小的到至大的，都來熟讀神的話。(因為任何精采講章都不能取代聖經。) 因此這些年來，我已培養讀聖經的習慣，經常領受直接從神而來的亮光，深信每位聖徒若是存著謙卑信服的心來虔讀，也都能親耳聽到從神而來應時的話語。
所以我在會中勉勵紐西蘭華人聖徒，都來走這條自給自足的路，在缺乏牧者的情況下，依然能持守真理，不偏離左右。 在七日八堂聚會中，除其中一堂是福音聚會之外，其餘七堂，我先介紹神說話的重要──諸世界都是藉著祂的話造成的。並且有一班如雲彩般的見證人，曾經在古往今來作過美好見證，這些見證之所以蒙神稱許，因他們都是以神的話為每天的食物，而改變了後半生的生活。並不是見證一生中有多少顯赫的屬世或屬靈的功業，只是簡單讓神的聖言在日常生活中發出亮光來，就在聖經甚至天上的生命冊上，也能永垂不朽。 之後我和會眾一起在會中大聲逐字逐句宣讀聖經，實際操練，不用太多解經技巧，也根本不用講道，神的話本身就是最好的道。當如此簡單地回到聖經來了解事實之後，中心思想已經顯而易見，發覺神的話是人人都可以讀得懂的。 聚會結束，也是紐西蘭聖徒讀經生活的開始；這人栽種，那人澆灌，但叫種子得以生長的卻是神。對神的話語胃口大開之後，聖靈就會引導各人進入實際，不用各人教導自己的鄉鄰和弟兄，人人都自然認識神。 我們對那不能壞的種子充滿信心。
在香港，很多弟兄藉著直接讀神的話，得著了益處，盼望藉著這些跨越地域的屬靈交通，把這幾年香港教會的蒙福祕訣，與全地父神的兒女一同分享。 願神祝福祂自己的話語。阿們！(一位死而復活的弟兄) |
| 主耶穌在祂被賣的那一夜，為著信祂的人設立了一件最神聖的事，要我們吃主的餅、喝主的杯，也就是我們每主日來赴的「擘餅聚會」。這聚會是遵行主的吩咐，意義極其莊嚴神聖，不容忽視。
第一，這餅是主的身體，這杯是主用自己的血所立的新約。身體與血分開，表明主為我們死了。我們每逢吃這餅喝這杯，不單是記念主，更是一同有分於基督的身體和基督的寶血。 第二，因著吃餅喝杯，我們眾人成為一個宇宙性的大身體，就是基督的身體，表明一切重生得救的人是合而為一，不能分門別類。所以，我們該將自己的身體分別為聖，獻上給主，好讓主得著一個身體，在地上遵行父神的旨意。 第三，因著基督的救贖，我們都得著了兒子的名分和兒子的靈，有權柄一同親近父神，呼叫阿爸，父。
因此，赴會之前，該有適當的預備，在聚會裡也該有合宜的態度，好配得上這個聚會，得益蒙福。以下是一些實際的建議，請弟兄姊妹帶到主面前好好考慮： 一、「主日」是主的日子，理當把這一天分別歸主。這一天，先讀經禱告親近神。(避看電視、報章、雜誌，以免分心。) 擘餅聚會很特別，由始至終充滿詩歌、感謝和讚美。沒有講道，沒有祈求，也毋須祈求，因為我們是神的兒女，父神的一切豐富，全屬我們。 |
| 分裂教會的事，不幸與作主工的人有莫大的關係。若是主的僕人們肯彼此配搭建造，同心合意，彼此尊重，彼此需要，教會就不能、也不可能分裂。即使有些屬肉體的信徒分門結黨，分裂也不易成功。可惜歷代以來教會的分裂，與主所用的僕人們有著不可分割的關係，所以保羅在第四章再論使徒們在教會裡該有的地位。
一、二節保羅說到使徒的身分和職分，乃是基督的執事，又是神奧祕事的管家。在這裡「執事」原文是「差役」，是奉命行事的；管家是僕人，受托管理家事。「所求於管家的，是要他有忠心。」執事和管家都有上級或主人交託他的任務，他們必須忠心照著所受的託付說話行事。
第三節：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。」所有作主工的人，都會遭遇別人的論斷，這是無可避免的。「論斷」和行傳十七章庇哩亞人「查考」聖經是同一個詞。作主工的人常要受眾人「審查」，且是重複的查。被人審查的滋味不是好受的，你試試看被人批評，就知道箇中苦味。你要認識一個人的真相，最好把他批判一番，然後看看他的反應。走十字架道路的人，都是被人論斷的。主耶穌說不要論斷人，但在教會裡服事主的，越多擺上就越被人論斷。許多弟兄姊妹就是受不了人的論斷而放棄事奉，但保羅卻說「我都以為極小的事」。幾時你不將人論斷的話放在心上，就證明你願意背十字架，也證明你的生命的確長大了。保羅這話很激勵我們，我再說，被人論斷是過教會生活不可避免的事，你越服事、越愛主，就越多人論斷你。哦，原來這都是極小的事！不必放在心上。「連我自己也不論斷自己，」這就更難了。每當被人論斷，人就會看看自己，「是嗎？我是這樣差嗎？」保羅不把人的論斷放在心上，這證明保羅不是活在人的面前，也不是活在自己裡面，乃是完全活在神的面前。一個活在人面前的人，常常斤斤計較別人怎樣看他，但若活在神的面前，你就不會計較這些事。
四節：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」我們若不覺得自己有錯，就會稱義自己。但不覺得有錯，不等於自己沒有錯，仍要等候主來判斷。當我們真是活在主的面前，不理會人的論斷，專心等候主來判斷，這就是走在十字架的道路上了。 第五節：「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，」這個態度太好了，「他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；」人看的都不準確，自己想的也不準確，因為暗中有隱情，你我都不知，只有主知。真正的智慧人都承認，有好多事情我們不知道。但有一天主要來，一切真相都要顯露出來，「那時各人要從神那裡得著稱讚。」對於我們這些事奉主、跟隨主、走主道路的人，這段聖經是何等大的安慰和鼓勵，叫我們不激怒也不灰心。這些顯出保羅是何等的清潔、正直、謙卑、無己，存著敬畏主的心，不表白自己，不為自己辯護，一切只等主來判斷。若主的僕人們都存著這樣的態度，彼此的配搭就容易得多。教會中帶頭的人出問題，多是因著沒有實行這段聖經。我們若將神的話應用在生活中，和事奉配搭裡，教會就沒有分爭，沒有分黨分派，就有合一的見證。
第六節：「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅；叫你們效法我們不可過於聖經所記；免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」的確，主的僕人是我們該效法的，不單效法保羅，也效法亞波羅；但不要過於聖經所記的。我們不是效法保羅的一切，只是效法他效法基督的那一部分。我們也該效法所有主的僕人。若效法使徒過於經上所記的，就會有個人的喜好攙在其中，以致貴重這個，輕看那個。那些自稱屬保羅、屬磯法的人，並不是真正跟隨主的僕人，乃因自高自大，患了自以為有智慧的病，自認與眾不同。 第七節：「使你與人不同的是誰呢；你有甚麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢。」即使你真是超人一等，也要知道你的一切都是領受的。你若真的與別人「不同」，也非你生來就有的，乃是從神領受的，是神賜給你的。既然樣樣都是領受的，又何能自誇呢？保羅點出那些標榜自己「獨特」的人，是何等愚昧無知！ 第八節保羅好像在說反話，「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了；我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」保羅巴不得他們快快長大，真能在生命中作王，那就太好了。可惜，哥林多人仍是屬靈的嬰孩，不知等到哪一天才能真作王。
群眾的心理總是喜歡崇拜英雄，信徒也常會過度敬重那些屬靈的領袖，他們很容易演變成屬靈的偶像，吸引信徒跟從。這樣就有一個極大的危險，他們會被邪靈利用，成為人敬拜的對象，而代替了基督。這些人本來是主的僕人，因著主曾大大使用他們，就被人高抬，竟然代替了主的地位；許多異端邪教的產生均是緣於此。歷代主的僕人們難免會遭遇到類似的情況。比如行傳裡先有彼得被差往百夫長哥尼流家去傳福音，一進去，哥尼流就迎接他，並俯伏在彼得腳前拜他。彼得卻拉他說：「你起來，我也是人。」(徒十25-26)後又有巴拿巴和保羅往路司得城傳道，因叫一個生來是瘸腿的人站起來行走，群眾立即以他們二人為偶像，牽著牛並拿著花圈來向二人獻祭，把他們當著神來膜拜。二人聽見就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說要眾人離棄偶像，歸向造天地海和其中萬物的神，攔住眾人不獻祭與他們(徒十四8-18)。在這兩個事例中，使徒們的處理非常正確，他們不給邪靈留下任何地步。如果使徒稍微有意抬高自己，撒但必定利用機會，使他們變成偶像，引誘人來跟從，結果必定會敗壞許多人的信仰，以致毀壞了神的教會。
保羅為著幫助哥林多人對使徒們有正確的認識，就在九至十三節把使徒的地位和生活實況向他們攤開來。「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」人把使徒們舉得很高，神卻把使徒們列在末後，如同死囚，上演壓軸戲。這齣戲的名稱叫作「背十字架的生活」，由使徒們主演，觀眾包括了天使和世人。 十節：「我們為基督的緣故算為愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。」「我們」指使徒，「你們」指信徒。我們又愚拙又軟弱又被藐視；你們又聰明又強壯又有榮耀。若非為著基督的緣故，無人願意扮演這個角色。難道保羅真的愚拙麼？不，他是為著基督的緣故才揀選了十字架的道路，以致被人看為愚拙、成為軟弱、被人藐視。
十一節：「直到如今，我們還是又飢，又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處；」保羅服事主已經幾十年了，初期受窮挨餓理所當然，但保羅這時已經年老了，作了那麼多年的工，難道還會挨餓？「直到如今」證明他過去許多年來都是如此生活，到如今還是如此。弟兄姊妹，請想想看，一位被人捧得這麼高的使徒，誰會想到他連最起碼的生活都沒有著落。如此一位大使徒，二千年來受千萬人敬仰的，在世時竟然過著這樣的生活！每想到保羅這位主忠心的僕人，想到他的純潔、他的忠誠、他的無己、他的受苦，我裡面有無限的感慨。我們這些事奉主的人實在應當慚愧。我們還在爭甚麼？若有人要爭作頭，爭作工，爭人跟從，實在太羞恥了。
十二、十三節：「並且勞苦，親手作工；被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。」哦，這是一個怎樣的人，這是保羅麼？不，這是主耶穌，只有我們的主才是這個樣子，難怪保羅說，我活著就是基督。「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」保羅兩次說「直到如今」，令我感觸良深。許多人跟隨主，開頭樂意受苦，三十年後卻不願受苦；開頭揀選十字架的道路，三十年後卻走上求榮得利的道路。我們親愛的弟兄保羅，一生走在十字架的窄路上。他不單講十字架的道，他的生活就是十字架。你曾背負十字架跟隨主，但「如今」怎樣？你曾捨棄世界奉獻一切，「如今」又如何？「直到如今」包含了多少的代價、苦難、辛酸、孤單、羞辱…哦，若認識作使徒所要付的代價，還有誰爭著作使徒？有誰甘願被人看作世上的污穢、垃圾、萬物之渣？有誰再去高抬使徒？若有人對我說：「我是使徒，你不是。」我真要感謝主了。
十四至十六節：「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。所以我求你們效法我。」這段話說明保羅曾用福音生了哥林多人，他和哥林多人的關係的遠勝師徒。保羅將這個特殊關係擺出來，不是要哥林多人歸屬於他，乃是求他們效法他那樣謙卑，並揀選十字架的道路。 十七節：「因此我已打發提摩太到你們那裡去；他在主裡面，是我所親愛有忠心的兒子；必題醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。」那些自稱屬保羅的人可能把保羅講的啟示背熟了，互相誇口自己才認識「職事」。但他們的行事為人卻和保羅南轅北轍，所以保羅說，你們這樣高抬我，絕不是我的行事為人，我保羅從來沒有自高自大，要人歸屬於我。所以我現在打發提摩太去告訴你們我在基督裡怎樣行事。講保羅的道，甚至有保羅的故示，並不證明你懂得保羅的職事，要像保羅那樣行事才是真正效法保羅。
十八、十九節：「有些人自高自大，以為我不到你們那裡去。然而主若許我，我必快到你們那裡去；並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。」這班自高自大的人，就是分門結黨的人，可能是分門結黨的領袖，保羅要親自來考驗他們。保羅說我不在乎這些人講的道多高，我要知道他們有甚麼能力。這一類的人大多能言善辯，用高言大智和花言巧語來迷惑人。 二十節：「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」這班人只有話語、名詞、口號，卻沒有實際，沒有能力。 二十一節：「你們願意怎麼樣呢；是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我存慈愛溫柔的心呢。」保羅實在有神給他的權柄，但他顯出來的卻是謙卑、溫柔、慈愛、清潔、無私。保羅實在是主的僕人，他最像我們的主耶穌，值得我們效法。 事奉主的人若是清潔的，他所作的工也是清潔的。他心裡若有攙雜，有自己的貪求愛好，就無法有乾淨的工作。保羅在此的負擔不是偏幫哪一派，乃是保守哥林多教會有合一的見證。聖靈也印證保羅所作的工。阿們。
保羅深知哥林多人所需要的不是更多的知識，或更大的啟示，他們所需要的是實實際際走在主十字架的路上。要人走十字架的道路，不能靠勸勉或是鼓勵。惟有當主將祂的十字架活畫在眼前，主十字架的大愛激勵你，你才會揀選這條道路。任何道理、教訓、啟示、異象都無法叫人天天走在十字架的道路上，必須主的大愛天天來激勵，才能叫人不再為自己活，只為替我們死而復活的主活。 許多人以為十字架就是受苦，好像本章所描寫使徒們的遭遇。十字架是有苦難的，但是更有基督的大愛；如果不是基督的大愛，有誰肯走這條道路？所以走十字架的道路，不是淒涼可憐，乃是滿有主的同在。本書十三章提到愛是恆久忍耐又有恩慈…等等，這個愛也是因著基督的十字架才有的。最妙的道路就是愛，若有基督的愛充滿我們，走十字架的路並不太困難，過教會生活也沒問題。 十字架不是道理，必須去經歷。我們可以談論聖經，研讀屬靈書報，又看見異象；多次興奮、舉手、簽名、奉獻、流淚…但十字架的路可能還未開始走。我們可能聽過別人如何走十字架的道路，讀過許多屬靈名人傳記，非常羨慕屬靈前輩們的一生。儘管如此，我們還可能對十字架毫無經歷。直到一天因著被主的大愛沖激，你將自己無保留的奉獻給主，因而受到一點誤會、逼迫，並為著主有一點的捨棄、損失，你才體會到一點背十字架的味道。最近幾年，蒙主的憐憫，我在這一方面多有一點經歷，我就明白，若不是基督的大愛，無人能夠走上去。我為何揀選這條道路呢？想想當年，是否因年少無知、一時糊塗，不慎走上此路？現在又是否因著年老糊塗、無路可走，被逼留在此路？不，我三十年來一直揀選十字架的道路，乃因基督的大愛。若憑著我的聰明，早就放棄了。但因基督的大愛激勵，我願將一切的聰明拋棄，甘心變為愚拙，天天揀選定十字架窄路。願主吸引千萬的人，寧捨世界而要基督，背負十字走主窄路，忠心服事至死順服，直到主臨得著國度。(封) |
| (見證的姊妹今年參加會考，經歷主口中的話，使她得鼓勵，不灰心，印證人活著靠神口裡的話，是何等討主喜悅的事。)
「一句，求將有力應許，顯在許多畏懼、掛慮，你微而清所說話語，一句，我主，求賜一句！」(詩歌584)這是前一週在信息聚會中所背的詩歌。
上週四我要應付第三科考試，心裡一點信心也沒有。考慮了好幾天，決定曠考，但是總想有主的話來印證。 心裡一直求問主。週二晚的禱告聚會，一位弟兄交通到他將要到外國傳福音，感到非常軟弱，一點信心也沒有，但卻對主非常有信心。
這些話彷彿是向著我說的。是不是主藉著弟兄來向我說話呢？
我像往常一樣晨更，主就向我說了一句話：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後一9)接著又一句：「…在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠…」(林後一12)這兩句話就像一道強光，把我的光景完全射穿了。
感謝主，我就帶著這兩句話，由早上開始，一直溫習至晚上一時許，也不覺得疲倦。晚上再向主禱告，求主再多賜一句，因為我信心不足。 第二天早上，主再次五時許就喚醒我，再賜我一句：「感謝神常帥領我們在基督裡誇勝…」(林後二14)我就帶著這句話去赴考。結果比我想像中好多了！真的感謝神！ 但到了考最後一科的前一晚，心情又變得非常緊張，我無法集中精神讀書，到一個地步，我向主呼求：「主阿！怎麼辦？」 那晚，祂又賜我一句：「並不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」(林後三5)。於是我又拿著這句話上試場了。最後，主還是領我平平安安的過去了，感謝神！ 願主真正在我們的生命中作王作主。(珊) (家訊按：求主說話最好不要等到最後一分鐘。在學的聖徒，在考試的事上早點求主說話，可能主會說：「殷勤不可懶惰。」讀書也是事奉主，並不是向人交代。常常有主的說話，你的成績可能更佳！) |
| 十九世紀，神在他子民中的工作，風起雲湧：西方聖徒離鄉別井，向全球偏遠的地域傳揚福音，如戴德生與內地會的無數傳教士，遠赴中國；斐尼、慕迪在美國，司布真在英國，全球福音的火焰熊熊。
另一方面，聖靈向一批渴慕靈命深交的信徒啟示，使郭維總(Govertt)、慕安得烈、穆勒(George Muller)、賓路易師母等人走上了信心、靈、生命的事奉。還有多位解經大師湧現，如彭伯(Pember)、潘湯，而傳統上耳熟能詳的「弟兄運動」，也是在這一個世紀中捲起，帶給近代教會史深遠的影響。 過去我們知道「弟兄會」恢復了很多聖經的真理，彼此相愛，作純一的見證，好像已應驗了啟示錄中非拉鐵非的預言。 可是，歷史乃是良師。本文將從另一角度，來看「弟兄運動」中期和晚期，由盛而衰的簡要經過，從歷史中看弟兄們失敗的根源，使人引以為鑒。求神開擴我們的胸襟，藉著祂在其子民中行事的原則，教導我們當前往前的道路。
十九世紀初，英國普里茅斯一群信徒，因為不滿昔日宗教世界缺少屬靈的實際，興起了一個聚會，追求凡事回到聖經，培養生命，脫離宗教儀文和四分五裂的宗派門戶，純一地作基督身體合一的見證。以後人數日漸壯大，人才輩出，如葛若弗斯、加益(Craik)等人，其中最有恩賜、影響較深的是達祕和牛頓二人。起初的時候，人們說他們的聚會簡直是把天帶到了地。 達祕傳講主的再來、教會的啟示和預言，各處信徒頗受吸引。原初他樂意與各處聚會的人交通，不在乎人的宗派和神學背景，以後他到各處主領聚會，聽道者日漸形成獨特的一群。
達祕是「弟兄運動」開山闢石的先鋒，也是神眾多執事中具有獨特見解和工作的人，在十九世紀聖靈的洪流中，達祕的職事，與同期任何眾多神重用的僕人的職事一樣重要。他除了寫下家傳戶曉的「聖經要略」之外，其著作汗牛充棟，遺下的書信、文件、講道記錄無數，而且很多都是言有盡而意無窮。史家艾雲西(Ironside)甚至說他大部分的亮光和啟示都是空前的。
他作工的範圍廣泛，加上淵博的學識，對主的事絕對、殷勤、能寫、能講，先後把新舊約聖經譯成德文和法文，把希臘文新約譯成英文，加上註解。他有極強的組織力和說服力，不斷旅行各地作工，帶領聚會，釋放信息，魄力驚人，可謂立功、立言，成就超著。他廿八歲起到八十二歲不斷寫作、講論，創作了不少氣勢豪邁的詩歌… 他為聖經歷史和教會歷史立下了獨特的史觀和解經方式，認為教會歷史都是人完全的失敗，神一再來恢復。他斥責昔日的基督教離棄神，又從聖經中打開神的旨意，更把宇宙教會和地方教會的啟示發揮得極其深切，而且極力以聖經的啟示為實行教會的根據，因此工作有能力、有祝福，吸引聖徒傾慕神的言語，把聖靈的工作、恩賜的運用等都指出來。
後來他的影響力達到歐洲和更遠的地方，而各地聖徒因為達祕的供應，彼此建立起緊密的交通，逐漸使很多人脫離原有的宗派，轉往達祕那兒聚會。 然而，早在一八三六年，葛若弗斯(弟兄運動的鼻祖，是穆勒的啟蒙者，穆勒又幫助了後來的戴德生)友善、懇切地忠告達祕，指出這位大有恩賜的僕人偏向危險的邊緣，葛氏說：「你已離開從前所高舉的原則，重拾你曾唾棄的事…你起初曾公諸於世，所要脫離的系統，其中的諸般錯謬，現今卻在你們當中滋長…在過去人們一直受教導，認為只有你們的帶領，只有你們的工作系統，才是唯一絕對正確的…」 葛氏進一步指出「弟兄運動」的危機，雖然這些現象仍未完全顯露：「…你們中間的聯結，不再是因為愛慕亮光和真理，而是單純基於教訓、理論…你們當中的管治，不久就會使人看出，完全是出於人的權柄…將來事實會證明，你是在反對所有的人，而認為只有自己才是對的…我們彼此相交的原則，本在乎同有一個生命…同作神的兒女…但你那些小聚會，演變至今…已不再是為榮耀、純全的真理而站立，而是僅為見證你們所認為別人的錯謬而站立…深信有一天，你從主而來那寬廣豐富的靈，必能衝破限制，衝破包圍在你身邊，比你心胸窄狹之人的想法…」(The Pilgrim Church，P.380) 總結葛氏的評論，弟兄會在達祕的帶領之下，出現了四方面的危機：第一，開始回到從前所要離開的錯誤中，形成新宗派的光景，接納聖徒交通的根據，已非純粹根據生命，更要根據亮光；第二，從見證真理轉到見證他們所要反對的事物；第三，眾教會中出現一個絕對的權柄，就是中央集權的出現；第四，弟兄們的聚會，已從單純的仰望、尊崇耶穌，轉成仰望、尊崇弟兄運動的創始人，就是達祕本身。
可惜，忠言逆耳。而達祕的親密同工威勒藍(Wigram，希臘文及希伯來文專家)，卻向達祕提到是否要設立一個中央集權的組織，更有效地幫助眾教會提高屬靈的水準，免得各地長老各自為政，屬靈工作的水準參差。 這些言論和主張，不合聖經的真理，種下了分裂的禍根，然而當日倒有不少弟兄會中屬靈的聖徒支持這些看法。 到一八四五年，達祕到訪普里茅斯教會，當時另一神重用的僕人牛頓已長久在當地帶領(1840年時，人數已達800人，五年後，增加到1200人。)二人性格都極強硬，長期因為解經上有不同看法，有所分歧。達祕不滿當地教會的光景，要進行改革。牛頓不同意達祕的改革，而屬肉體的信徒卻開始因為對二人的跟隨形成結黨分爭。在一次主日聚會結束的時候，達祕竟然宣佈決定離開這個交通，以後和擁戴他的百多人另行擘餅。艾雲西弟兄在他的歷史中客觀地說，若他們安靜下來，等候神的時間，讓時間來顯明神的工作，弟兄運動可能不至慘淡收場。
兩年後，擁護達祕的人搜集到一份由人抄錄的牛頓講道筆記，達祕和他的同工據此指稱牛頓傳講異端，其實筆記並未經牛頓本人過目。他們還加上附註、推論，歸納以後，給牛頓加上異端罪名。 牛頓立刻拒絕指責，堅稱他確信基督的神性和人性完全無罪。他為此發表聲明，收回可能使人產生錯誤推理的字眼，並祈求主赦免，對可能帶給信徒的不當影響，深表歉意。 他原以為可平息風波，保守教會平安，但達祕和同工們毫不止息，大造文章，肆意抨擊，繼續指控他傳異端，目的為全面推翻牛頓的工作，後來更批評他的人格。各地受達祕同人的影響，不少人與牛頓終止交通。
同期，另一處由大有信心的穆勒弟兄(開設孤兒院，幾十年之久憑信心養活了數以千計的孤兒)帶領的畢士大堂教會，欣欣向榮，一直保持與雙方的交通。 到一八四八年，達祕借故要求畢士大堂教會就當前的局面作出判斷，穆勒等弟兄們本來拒絕，但後來由於內部壓力，仍作出公開聲明：若有人真受甚麼異端影響的，就拒絕交通，但不保證拒絕曾受牛頓教導，或根本沒有受這些「異端」影響的人。後來連他們自己也沒想到，這被迫作出的「十點聲明」，卻成為弟兄運動的分水嶺。 達祕對此並不滿意，覆信責穆勒等人背道，同流合污，以大條道理為藉口，如要抵擋撒但、保護小羊，聲稱他們既不肯與牛頓等人及其教會斷交，因此凡接待畢士大堂教會來者，就等於向瘟疫開門。並公開宣告與畢士大堂教會及其有關的教會，及一切不肯與牛頓等人及其教會斷交的教會，斷絕交通。
其實分裂的真正原因，卻是畢士大堂教會堅持達祕自己原初所行所教導的，就是持守個別地方教會的獨立性、接納眾聖徒。不過現今達祕的教會觀已有所改變，排斥凡在自己圈外不肯絕對跟從他的人，而且確定了類似「大公教」的中央權力系統，置眾教會在一個領導之下，就是他自己和他在倫敦主領的聚會。諷刺的是，一些弟兄們正是因著堅守從前達祕所得的異象，而拒絕後來改變了的達祕和他的道路！ 達祕當日雖有超眾的解經恩賜，和強盛的作工能力，但一時之間仍無法使全球教會接受他的講法。但由於他解經的亮光吸引了許多不知內情的人，在眾教會中威望極高，加上他和同人努力，無休止的宣傳奔走，很多教會一一歸服，誠心誠意相信畢士大堂教會真的接受異端(事實上牛頓和畢士大堂都早已公開否定這些「異端」)，同意以是否與畢士大堂教會斷絕交通為眾教會交通的原則，而不是僅以以弗所書的七個一，作教會間交通的唯一根據。
達祕當然引經據典，又羅列罪證，以平異端、保群羊、保守教會的純一為藉口，堂堂皇皇地影響無數單純愛主的聖徒。可惜各地教會鮮有分辨的能力，竟聯合起來逼迫主的身體，還以為是事奉神，其實牛頓本人，以至本來置身事外的畢士大堂教會，都從未存心主張甚麼異端。 眾教會中，本來美好甜密的交通，就因達祕等人竭力的重複警告，(各地教會有些不明真理，有些為求自保，免得內部出現難處，)便實行革除政策，與畢士大堂的弟兄們斷絕交通。 如此「弟兄運動」由於達祕同人狹窄的心胸，竟然以誣陷和威逼的手法，分裂了眾教會。弟兄會的見證便以宇宙性的交通起始，以宇宙性的革除告終。 之後「弟兄運動」分成兩大陣營：「公開」的弟兄，跟隨穆勒等，願與所有教會信徒共同擘餅、交通，主張個別教會保持行政獨立，神學上也持較開放態度；另一派是「閉關」弟兄，以達祕為首，組織緊密，權力集中，把公開弟兄們所在的眾教會說成是邪惡的集團和惡伴侶。 有趣的是，閉關弟兄們在文字的工作上，卻遠比公開的弟兄們多，留下了大量的屬靈的刊物，幫助了後來基督教世界中的福音派的發展，也成全了倪析聲弟兄的職事。另一個有趣的現象，是在革除運動如火如荼之際，一些閉關弟兄們的聚會，卻因達祕等人的講經恩賜，加上共同「捍衛基督身體純一」和「對付鬼魔集團」的決心，所以仍有高昂的士氣。但病根不除，不肯面對分裂真正的原因，所以在他們的圈子中一切似乎過去，卻為後來一再的分裂，更嚴重損害基督的身體的事鋪了路。至於牛頓和別一些本來一直多年忠心作工的人，反而因為受的傷害太深，索性放棄原初的異象，離開了弟兄運動！
史家說到這一段悲痛、荒謬的歷史，竟然出現在最屬靈，最尋求在神面前自由的交通，最竭力釋放聖經真理，且最有啟示，最追求神心意的聖徒中，並由教會史上被神空前大用的僕人一手炮製，在這一空前蒙福、亮光傾倒的運動中出現，真是令人難解！ 達祕以其威望，加上解經吸引，開動全球眾教會的宣傳機器，各地教會一一表態，甚至連在中美洲西印度群島的黑人弟兄們，也起來批判畢士大堂的弟兄們，而在亞爾卑斯山區鄉村的瑞士農民弟兄，也遵命與有關教會斷交。
全球性大分裂，就是如此展開的。當中的爭執，是是非非，數不勝數。人性在亞當裡的醜惡、血氣和肉體，更暴露無遺！達祕還在世時，分裂的波浪已是一波接一波，而他自己實在是始作俑者。以後各派林立，堅持己見，互相排斥。弟兄會的信徒，作夢也想不到，一代解經大師，也是主用來把那時代的恢復帶至高峰的達祕，後來竟是閉關弟兄會的促成者！ 但眾教會中仍有些教會，繼續忠勇向前，他們被大多數不明事理的教會排斥，甚至被指為分裂集團。史家說他們受盡「閉關」弟兄們的誣蔑、排斥、隔離，但他們卻仍接納攻擊他們的人為弟兄。(卓曼(Chapman)甚至不肯稱對方為「閉關者」，而沿用「所惦念的親愛弟兄們」。)這派的人，以敬虔、能幹的卓曼為首，人稱他們為開放的弟兄會，竭力保守合一的靈，他們還保持一個活潑的福音見證：如Groves，F. S. Arnot等人遠赴重洋，勇氣可嘉，直達世界許多地區。
有史家認為，要完全分辨這一段錯亂中分裂的痛史，只有超人的頭腦，才能消化那麼多的事件、聚會記錄、真理辯論和聲明文件。弟兄會兩流所寫出來的歷史，往往完全相反，各執一詞，一百五十年後至今，仍爭論不休。事情的真相，或者只有在審判台前才得完全明朗。但從一些確定的史料，我們或可作出初步的結論。 一八四九年七月，就是達祕發動革除運動之後，達祕曾找過穆勒，希望說服這位信心的偉人，結果反而使雙方的裂痕更大。 以下為三十四年之後，平素敬虔、謙遜的穆勒為答覆人的詢問所寫的一封信。 敬啟者： 我從俄國等地佈道回英國，收到你在四月六日寫來的函件，現覆如下── 你忠實的朋友
直等到達祕死後兩年，穆勒才以書面把他對這事的態度公開，也許是由於一種對神的敬畏。此次見面，由於是兩大神僕在地上最後一次會面，也是正式破裂的大事，弟兄會中人都極關注，閉關弟兄會的人，甚至極力否認曾有此次會面；為達祕立傳的人，如Turner等，也對內容避而不談，達祕且曾經否認，甚至斥責穆勒說謊！但經後人考證，無可推諉。 穆勒一生經歷神一句話：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」(詩六十六18)此事以後，神仍聽他無數禱告，直到九十三歲高齡去世，心思仍清明，信心的神蹟昭然，可見穆勒信件內容可信性極高。
反觀達祕，為了保存個人在眾教會中的威望，不惜引經據典，羅織罪名，陷害各地同工，而且任用非人，拆毀了多年的建造，最後不惜一切以飾其非，可謂悲劇！ 而更叫人痛心的，是在早期受他幫助的，許多位在弟兄運動中的中堅分子，對他的職事稱許不已的人，以後也一一與他分手。 放在歷史的天秤上，連閉關的史家也不能否認，是達祕的行動使弟兄會分開，但仍只好為他多方開脫。百多年後讀他們寫的歷史，看看他們以種種理由，甚至斥責不肯附從者為魔鬼，來解釋革除運動如何正確，理直氣壯之餘，甚至竟因此奉達祕為英雄(見Southern Review 1877)，更使人痛心！
弟兄會留下的屬靈遺產豐富無此，但一再分裂的歷史，其起因、經過、結局，意義更加深遠，發人深省。 百年之後，讀達祕的書刊，沒有人懷疑他確是大有恩賜的神僕。但他當日工作的結果，卻令教會的恢復大遭拆毀，令人掩卷太息，或起灰心之念。更令人哀歎的是他一批大有恩賜的同工，如開雷、威勒藍等學者，竟助長他的作為，否則他可能不至過分主觀，以為他真是神在那時代唯一領導人。 越是屬靈，越是絕對的人，越容易著迷，誤以為自己在神的工作中是不可缺少的。其實任何一個人，無論怎樣被神大用，在神歷史的長流之中，都是何等渺小！ 聖靈的水流不斷往前奔流，遙遙迎向主回來之日。達祕忘記了弟兄運動的重點，乃是合一的見證，和弟兄身份的恢復。那個時代，聖靈興起了不知多少人寶愛神的話，因此聖經教師人才濟濟，弟兄運動的潛力，乃在眾多先知的興起，如高斯、開雷、柏勒、馬甘多、葛弗茲、紐伯利、格蘭特、米勒…而非獨一的職事的高舉。「弟兄運動」的精華，更是許多器皿的成全，而非僅啟示與實行方法上的改良。
甚麼是主的恢復？ 從歷史看，主的恢復，不是「我們失去甚麼」，所以主要來恢復。好像我們失去生命的經歷，失去某些聖經的真理，失去某些解經和實行，所以主來重新賜給我們。主的恢復乃是恢復「祂自己在教會中所失去的」東西，就是祂的主權！ 昔日耶路撒冷被毀，聖民被擄，人或許會懷疑悲慟，問何以神不眷顧自己的見證？這豈非神所揀選之地？但歷史證明，當神百姓的光景墮落、敬拜偶像，神就寧願把他們交付外邦，為使他們醒悟回轉。
任何最屬靈的運動，都有變成新宗派的危機。達祕實在是愛主的人，但他妄圖取代主元首的地位，以其巨大的恩賜與魄力，想把眾教會帶上聖靈的同一高峰，反而在不知不覺間，僭奪了主的主權、地位，篡改了主在教會中恢復的本質。因此神才會容讓眾教會經歷空前浩劫，好再恢復祂在教會中的主權。 此外，人因絕對為真理而生活的雄心，往往生出屬靈的驕傲，正如穆勒談到，若有人以為「我們才是教會；只有在我們中間才能找到真理，其他的都是在錯謬裡，都是被擄到巴比倫的。」穆勒說，那麼就「願發憐憫的神教導他們，保守他們，也賜給他們一顆謙卑的心」。
人活在時間和空間裡，且受自己的經歷所困，所知的有限，唯一能跳出狹小的天地，是回到聖經，且回顧歷史。讀到前人被神興起和失敗的因由，對今天仍在主恢復中的人，警惕良多。 今天我們是要重蹈覆轍，還是接續聖靈的水流而向前，改變歷史的循環？若今日的人能領受歷史的教訓，因看見屬靈先祖墮落的根源而醒悟，明白神工作的法則，才不負神多方作事，甚至讓眾教會經歷熬煉的苦心。 百多年後，以達祕為首的閉關弟兄們的亮光和信息，仍然為各地聖徒愛讀，給人屬靈的祝福，但聖靈在昔日整個時代見證中光輝烈烈的成就，卻從分裂之日起已經悲慘告終！
博饒本弟兄在他的歷史書末，回顧悠悠二千年的教會歷程，對今日處於紛亂的光景，仍忠心走路的教會，寫下這樣結語，但願也成為我們的激勵： 「…所有走天路的人，都會用下面的話彼此勸勉：『這樣，我們也當出到營外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。』(來十三13-14)… 教會只有一個，也是獨一的。我們自知是走天路教會中的一份子，也承認所有同奔這生命之道的人，是我們的同伴，是天路的客旅。 過去的分歧，雖然在當時顯得很尖銳，但我們放眼看擺在前頭的整個天路歷程，分歧就變得暗淡無光了。想到我們自己何等渺小，我們就會存最深的謙卑，並且衷心喜悅我們的同伴，承認他們是與我們同走天路的人。 他們受苦，我們也受苦；他們的見證，也就是我們的見證，因為他們的救主、元首和盼望，也就是我們的救主、元首和盼望…」(The Pilgrim Church，P.400)
弟兄運動的歷史，向來爭議甚多，中文書籍就更少。近年譯成中文的「走天路的教會」，作者博饒本曾遊歷歐洲各地五十年，研究歷代鮮為人知的恢復團體。書中第十七章有甚多篇幅，說到弟兄運動的興衰，值得一讀。 另一位頗中立的作者是艾雲西，他與弟兄會中人四十年過從甚密，但他是在芝加哥慕迪記念堂中事奉主，因此以局外人的觀點來記錄，雖然立場較傾向達祕等人，但仍有收錄穆勒評論達祕的信件。其他閉關和公開的弟兄會雖各有著史立傳，但各執一詞，均難全面接受。近代公開弟兄會教師G. H. Lang有「葛若弗斯傳」，兼論弟兄會興衰，雖然作者似對閉關中人積怨甚深，但仍能考證、搜集不少第一手資料。屬公開弟兄們的Roy Coad的資料詳盡，有相當參考價值。P. L. EmbLey著有「早期的普里茅斯弟兄運動」也頗客觀。閉關派則有Neatby的弟兄會歷史。 |
| 近年進入香港教會的聖徒，對教會的整體運作可能知之甚少。
在外國，地廣人稀，教會人數不多，偏遠地區，十多二十人相聚，已經十分難得，有時即便數十處的地方教會，人數加起來，可能還沒有香港教會總人數的一半！ 這種現象，當然與本地人口密集有關係，香港教會，也沒有甚麼可誇口的，神安排我們在不同的地方出生和得救，總有祂的美意。
在人數稀少的教會，一切從簡，可能連聚會所也不需要。外國的家居寬敞，一切都可在家中辦理，即使是一百人的教會，溝通也非常容易。但是像香港教會，目前名單上總人數已超過四千人，有八個分區聚會所，近二百位聖徒住在新界的元朗區。單是港島區，主日聚會已有三百二十人，有人可能從得救到事奉，只認識本區的聖徒，一直以為那是「銅鑼灣教會」呢！ 為此每月有一次全教會集合擘餅，使全體聖徒多有交通。而每週的家訊，也幫助我們曉得全教會的近況。
教會的性質，原是屬靈、屬天的，因同有一個屬靈生命而相聚，因同有被提的盼望而等候教主回來。教會生活，重在生命內涵與聖靈的工作，所以教會原初在地上出現，聖經上對教會的治理、組織甚少提及。 但到了使徒行傳第六章，經過多次大傳福音，人數加了三千又五千。成千上萬的人在耶路撒冷得救，還實行凡物公用、賣了田產家業(二44-45)，於是像亞拿尼亞和撒非喇的事件，以至後來在寡婦供給上被忽略的難處，相繼出現，若不及時處理安排，就會出現嚴重的問題。
為此在使徒行傳第六章，有七位弟兄被選出來管理飯食，如此才出現了早期的教會治理。可見教會的治理，應該是因應當時實際需要而有的，為著配合屬靈的事，幫助祈禱傳道的工作。 教會在正常平安的日子，總有治理和監督，在整卷提摩太前書提到不少。消極方面指出教會中有人丟棄良心(提前一20)，離棄真道(四章)；正面也提到監督、執事的職分和資格，甚至提到他們該如何為人代禱，堅守真理，勸勉少年人、婦人等細則，又如教會眷顧年老的寡婦，必須年紀到六十歲，而且記在冊上，這也在聖經中寫出來(提前五9)。可見合宜的安排，能幫助人正常地過教會生活，不至偏差。
除了牧養群羊之外，被聖靈所立的長老們也要監督全群，謹慎牧養神的教會(徒廿一27-28)，抵擋異端邪說入侵(提前四1-3)，保護幼嫩的小羊，固守真道的奧祕(提前二9)。 教會是眾聖徒的家，家中的大小事宜，眾人理當知曉。今期家訊簡單列出整個香港教會在治理上的結構和事務上的運作。
香港教會在五十多年前立會，沿用聖經中長老治會的榜樣，由多位長老共同治理。 長老並非地位上的專稱，而是他們職任和功用的說明。被聖靈立為長老的，是屬靈生命和經歷較長進和老練的弟兄們。 時間是神的好僕人，人要經過長期考驗，才被神使用，監督教會(提前三6)。教會是神永遠的心意，與神同工，牧養地上的教會，任務既重大又神聖，所以聖經提到長老們在各方面的要求也非常高，為此眾聖徒也該常為長老們代禱。
香港教會目前有八位長老，其中四位是帶職的，兩位是教師，一位任職電腦工程，另一位是公務員。他們得救最少二十年以上，有些事奉超過四十年，較年長的已七十多歲。 他們大半生心血，都為基督和教會花費，不問酬勞，不問代價。除了共同尋求聖靈的帶領之外，也要全天候照顧上千聖徒，從教導牧養屬靈的事，以至看望病患；照顧離世聖徒的殯葬，安慰其家屬，可以說是教會中最勞苦的人。
教會中有些弟兄蒙主呼召，放下職業，全部時間用作傳講神的話，傳揚褔音，這就是全時間的同工。 他們可能在某一個分區負起較仔細的牧養，或有專一的託付，如專心向學生或兒童傳福音，或在教會行政管理上負起責任。還有數位近年才蒙主呼召放下職業的，目前在學習階段。
香港教會長老們和同工們，加上其他幾位在職的負責弟兄們，共十六位，每週有一個晚上，一同禱告，尋求聖靈指示教會當行的路，效法安提阿教會的模樣(徒十三1)。 這個聚會中的成員，在各分區負起牧養的責任，對每區聖徒的需要，有較全面的了解，能忠實反映整個教會在主面前的光景。當然這也不是絕對完全的，不過無論如何，每週一次的交通，其代表性和全面性，總比個別信徒的感覺更穩妥、更中肯。 這個聚會以禱告開始，然後才有交通，一切尊耶穌為主。 例如有一次交通到幫助全教會人人讀神的話，從屬靈的負擔到如何落實，又如何帶領眾聖徒運用「新約讀經輔導課程」。以後，他們就把負擔和實行帶到各分區去。而各區每月家聚會有一次集中在各聚會所，共同學習使用讀經輔導課程，這樣的決定，也是如此產生的。
又如近年租用伊利沙伯體育館作傳福音用，也是在這個聚會中提出並禱告實行的。 這個聚會關乎整個教會的方向和帶領，所有的交通、決定，都必須全體在靈裡有平安，清楚主的引導，才作定案；否則就要再交通，直至全體都以為美，才作決定。就像近日交通到全教會週六晚是否都用來傳福音，此事最少已交通了一個月，等候主的指示，衡量各區的感覺，至今仍未有最後的結論。至於關係到更重大、更深遠的定規和帶領，就更審慎，更需全體的禱告和仰望了。
除了十多位長老、同工之外，各分區聚會所，又有多位生命較老練的弟兄們負起屬靈的責任。像尖沙嘴、港島、新蒲崗等區，都各有十多位在職弟兄，每週有一次事奉的交通，其他人數較少的分區也是如此，所以全香港教會的事奉牧養，其實乃是由幾十位弟兄共同肩負的。 在整體的方向上，如新春大型福音行動等；又如各家聚會採用「新約讀經輔導課程」，培養長期讀經的習慣等大方向，青年操練聚會內容等，各分區的負責弟兄都需一致接受長老同工聚會的定規，使全教會在一個共同帶領之下往前。至於細節方面，每區在事務上也有其靈活性，以配合群羊腳蹤。
各區負責弟兄們，加上長老、同工，每月又有「大核心事奉交通」，共三十餘位；另有「擴大事奉交通」，除上述三十餘位外，加上各分項服事的主要負責人，還有教會的父老，就是教會中最年長的弟兄們，幾十年來都在教會中服事，他們的經歷、見識是不可少的。 這些聚會都有一個目的─為著成全聖徒，各盡其職，教會中的先知、教師、牧者、傳福音者，以至各種有恩賜(羅十二3-8)、較長進的人，就要常相聚禱告尋求，為全群儆醒。因此弟兄姊妹均需知道，教會在任何方面的行動和決策，即使是最小的環節，也非草率決定，背後是有許多勞苦和交通才定規的。
為配合大小事務，香港教會有「總執事室」，而各分區也有分區執事室。在某方面來看，總執事室有點像總辦公室，執行全教會的決策和事務，目前由溫繼有及梁啟漢弟兄負起統管的責任，其中包括文書、檔案、編輯、出版、財務、接待、殯葬等項目和部門，也協助推動兒童、少年、青年及八個閱覽中心的管理。
香港教會的經濟來源全由弟兄姊妹自由奉獻，除了特別指明為個人用的奉獻包(登記後直接轉交該聖徒)之外，所有奉獻款均由會計部入賬，每年由註冊的專業會計師審核。 各區奉獻款通常由聖徒直接投入奉獻箱，每主日各分區均有數位忠心的弟兄，共同負責點算奉獻款，點算、核對並登記妥當，始轉交總執事室的會計部。全教會的財務開支，均由財務小組監管，目前該小組包括錢要基、溫繼有、杜煥章、唐崇華、封志理、梁啟漢六位弟兄，並由會計部的唐崇基弟兄列席。
教會是神的家，神是我們的父，是我們的元首。這個大家庭顯在地上，需要我們共同的愛護和關心，日後我們會陸續介紹教會的各方面，使大家更認識神的家。 |
|
見證的青年弟兄離開主十多年，淪落到欠下幾項高利貸，正準備逃亡到外國之際，卻聽見主呼召說：疲倦的人，來就我得安息！
年幼的時候，我曾在外地暫住。因為叔叔甚愛主，我也曾跟著他參加聚會，並且表示信主耶穌。 我存著單純的心，雖然只有十幾歲，但是我深信主已接納我。 兩年後我回到香港。不幸在我的親屬中，有人經營不正當的行業，我年幼無知，學歷又低，便隨夥加入，經營專供色情活動的別墅，也從事其他偏門生意。 過了十幾年，我搖身一變，從兩手空空的小子，混到買屋、開店，出入高級場所，生意越來越好，黑白兩道也有不少朋友，倒也風光。
不知不覺，少年的歲月就浪費在求財求利之上，顧不了道德，再也沒有想起甚麼人生意義、屬天的永福。我所知的，就是從別人身上賺錢。 幹偏門生意的人，誰能免受魔鬼的引誘？ 我最愛賭，是豪賭！一位和我一同去澳門搏殺的朋友，可以一下子輸掉一百萬！而我有本事在澳門賭城向不同的高利貸借數，可謂膽大包天！ 在賭桌邊磨久了，弄得兩袋空空，連房子也輸掉！也不知道為甚麼運氣那麼差，但回想起來，其實是父神的手在支配，否則我永不會再聽到祂的慈聲，又哪肯回家！ 最終生意不能幹下去，連別墅、美容院都要關門大吉。 欠下幾條高利貸。他們手段極其毒辣，人人皆知，前不久有明星、主婦跳樓身亡，據說也和高利貸有關。我如何是好？ 窮途末路，只有亡命天涯，遠走他鄉。
正收拾一切，要逃亡外國之際，忽然我的傳呼機響起來。 已經兩個月沒有人找我了。窮在路邊無人問，富在深山有遠親，世界冷酷無情！誰找我呢？ 作夢也想不到，是一個我不認識的年輕人─一位信主的弟兄！ 已經忘記世上有基督徒了，哪裡來個弟兄冒出來找我？也好有人吐吐心事，反正不是向我追債。 相約見面，我竟因思慮煩擾，忘了約會時間，本想不了了之。 感謝神，這位弟兄充滿主愛，充滿忍耐，又再找我，再約見面交談，是父神的慈繩愛索，不肯放我之愛！ 原來是叔叔受靈所感，在此生死存亡之際去信，託香港教會尋找我回父神的家。真是奇妙的安排！
我在觀塘聚會所，兩小時之久不住傾吐苦情，弟兄靜心細聽，為我代禱。我也不想從人得幫助，反正是決心逃亡的了，吐吐苦水只為心境舒暢。 我開始和弟兄們接觸，之後又有一次在街上遇見另一位青年弟兄，告知我在伊利沙伯體育館有福音聚會。 我想再嘗嘗聚會的滋味，便去參加，想不到浪子的故事竟然重演！ 進了會場，收到詩歌集。思潮起伏，回顧多年浮沉於苦海，為甚麼大好青年，要淪落到走投無路？ 我一生到底所為何事？今日再無一人願作我朋友，終日心慌意亂，臨時有殺身之禍。 這段人生路，該如何走下去？我多次想過自殺，卻沒有這份勇氣！誰不貪生怕死？
那一群唱詩的弟兄姊妹，那樣的單鈍，那樣的投入，頭一首詩歌說：「我聽見了，主耶穌說，來，就我得安息！」 淚在湧流，心在溶化。以後每唱一首詩，我就流一次眼淚，聖靈的大能與同在，使我無話可說，只能為罪、為義、為審判，自己責備自己。 祂是我的安息之所，祂使我心暢歡。我不能再如此混下去，我求主耶穌赦免多年的過犯，悔改的淚水帶來金錢、享樂所難買的喜樂。 我在眾聖徒的包圍裡，從自己轉向耶穌，遇見了晨星、太陽，再起步在生命光中，歡樂行走，回到父家。
回家後，我把大小偶像一一清理，甚麼四面佛、觀世音、招財佛…都是用錢買回來的，還有我所養的「鬼仔」，從不保祐我，反而害我一生，不管花多少錢買來的，一律清理，只求主耶穌賜我安息！ 主實在是又真又活的神，多方禱告、祈求，終於給我一條路，使我能走過。祂興起環境，助我平息欠款，並引導我自食其力，重新尋找工作，幹正常人的營生。雖然我學識有限，現在卻能親手作工，自立自足。
外面看，我失去從前的朋友，斷了賺大錢的路，可是我有安息，和有神生命的聖徒一同敞開心懷，暢飲生命活泉，在教會生活與聚會中歡樂行走。我要從心裡說：主阿，我感謝你！(鴻) (家訊按：弟兄因為聽詩歌而感動，悔改回到神的家，因此他樂意用自己的歌聲，為主傳美好的訊息，要向在香港黑暗中的人發出呼聲。現在他是詩歌組的成員，要唱出新歌，也是他的心聲。) |
  屯門區執事室姊妹們
「請問暑期營會如何報名？」「這次受浸聚會分區的旅遊巴甚麼時間出發？」「聚會所內有膠布嗎？」大家可能也曾向分區執事室詢問過各類的問題，本期家訊就訪問了屯門區執事室，一探分區執事室的運作。
若説總執事室是教會行政事務的樞紐(詳情可重溫家訊856期)，分區執事室可説是各行政事務忠實的執行者，從而協助教會實行「雖有十二分區，行政仍是一個」的原則。正如受訪聖徒所言：「執事室最主要的職責還是輔助長老、執事們處理行政事務，一面與總執事室聯繫，一面配合分區實際需要，為聖徒提供幫助。」 撇開尖沙嘴(總執事室)與屯門(執事室)地理距離不談，要達到與總執事室有緊密的配合一點也不容易，更不可馬虎，所有文件、雜項都須詳細列明，以便總執事室掌握或跟進。
對「外」，當值的聖徒須要細心記錄本區情況予總執事室、長執參考；對「內」，各堂的當值聖徒也須有頻繁的溝通，確保沒有遺漏任何事務。「例如要轉交某文件給某聖徒，第一堂當值的發現該聖徒沒有出席，便須記在『跟進事項文件夾』內，好讓下一堂當值的聖徒跟進。」 執事室的工作仿似衍生出繁多的文書工作，要處理許多不同的數據，但受訪的姊妹們均表示，惟有在看似瑣碎的細節上忠心，長執才能從客觀的事實中準確掌握全體聖徒的情況，因此執事室當值人員絕不能只憑印象。姊妹也分享到，要認真、細緻的處理每一瑣事，皆因每一微小的細節都是為了神。
縱然執事室的當值人員大部分時間都埋首處理文書工作，但弟兄姊妹遇到雜務上的難處時，不期然會轉向執事室尋求協助。「有時可能是需要某專項服事，但不清楚負責人員；有時可能想尋找物資但不清楚置於哪一個櫃內；更試過有『流血事件』須尋找醫療用品。」因著執事室全方位處理屯門區所有事務，所以熟悉聚會所的每一角落。執事室就成為一個協調的平台，藉此聯絡整區，受訪姊妹笑言有時就像接待處：「可以説是最不專項的專項。」 執事室一面協助屯門區的實際運作，一面也在平常接觸聖徒時推動各項活動的報名。藉著交收文件，透過數點人數，因應聖徒們尋求協助，在簡單寒暄中，執事室的服事也是對人的服事，例如整理各聚會出席情況表時，留意到某些聖徒久未聚會，服事們會自發的以電話短訊關心他們。處理全區不同的需要時，執事室的服事們也練就十八般武藝。受訪姊妹形容：「屯門區弟兄姊妹可以説比較『貪玩』(喜歡一同活動），十分有『人性』。」在疫情前，屯門區不乏各類的活動，或是作為福音預工的自助餐，或是新年全區國內遊，「初時也許須要蒐集資料，但漸漸就掌握該聯絡哪間旅行社，如何安排。」又如兒童聚會的出席證明，「一開始不知道如何製作，也是慢慢學習，只因為能幫助弟兄姊妹的子女報讀學校。」雖然外邊的事務會增多，有時就像加班一樣，但姊妹們相信這一切不起眼、繁瑣事務的背後，乃是將人服事到神前。
屯門區執事室現有九位聖徒一同服事，在愛裡一同配搭。受訪姊妹直言每位服事都十分主動，隨時補上，例如有聖徒一時忘記當值，在群組裡通報後，立即有其他聖徒願意補上。以下是一些執事室服事分享： 感謝神！我很感恩有分於執事室的服事，雖然在服事中只是做一些簡單的文書處理或事務，但其實是和其他服事的聖徒們彼此配搭、互補不足、互相幫助，令我感覺到服事中有愛、包容、忍耐和鼓勵，我很寶貴每次的服事和學習。但願我們在這事奉上可以看見，我們不單是服事弟兄姊妹，更是建造永生神的家。(英) 轉眼間我在執事室已服事了多個寒暑，回望初期服事，一面感覺非常新鮮，一面因不熟悉執事室運作而經常發問，往往事倍功半。感謝主，服事們很樂意分擔，資深的姊妹們也很樂意解答。雖然我是執事室唯一男丁，但仍然能夠融入姊妹們中，一同配搭，一同服事，我相信這就是神的恩典了。展望將來，我希望有心志服事的弟兄們，能夠加入執事室，一同配搭，一同服事主。(源) 我是一個粗心大意的人，所以常求主改善我這缺點，主就安排我加入執事室。初入服事，以為只是文書工作，應該簡單不過，怎知執事室的文書往來，須要仔細列明，且交代清晰，尤其在金錢交收方面，更要清楚明確，才能使各項服事運作順暢。以我這個性急之人，在服事之初，處事常有甩漏，但感謝主，安排了幾位細心又包容的姊妹為我「執漏」，並常提點，使我的粗心大意略有改善，主是用最合適的方法來教導我。(春) 每當服事，就覺得這是神的抬舉，何等榮耀！因為是服事創天造地的神，祂是萬王之王、萬主之主！執事室服事是身體上的配撘，我們不是完全的，但在配搭裡互補不足，在愛裡彼此包容。更重要的是，不但做好執事室的工作，乃是將基督服事到弟兄姊妹身上—就算從我們手中接到一些通知，都感受到基督的愛！(鳯) 感謝神，回望執事室的服事，就像速遞員一樣，將重要的資訊收發給相關的兄姊。透過簡單的傳遞工作，可以接觸各項服事的兄姊，了解不同服事的性質，既可擴闊度量，又可以與配搭兄姊交流，滿得生命的供應。感謝神，讓我們在愛裡彼此扶持，各盡其職，建立基督的身體。(廖) |
屯門區執事室唯一男丁
|
感謝神，四月及五月舉行的受浸聚會，共有71位聖徒(25位弟兄，46位姊妹)受浸歸主，成為新造的人。請眾聖徒為他們禱告，求主叫他們親近神，一直活在教會中，接受栽培，繼續成長。以下是部分受浸聖徒的見證：
信主後，我不再孤單，知道主耶穌一直不離不棄的陪伴自己。參加聚會就如回家一樣，有弟兄姊妹的關愛和扶持，令本來性格內向被動的我，變得積極主動。現在內心平安，一無掛慮，相信神會替我安排，給我一條光明的道路。(貞)
回望過去，我猶如經歷了四十年曠野生活的以色列人，有苦難，也有神的恩典。在苦難中，若沒有神開路，就是一條絕路；若神開路，苦難也可化為祝福，叫人更經歷神的大能和慈愛。往後的日子，願神繼續陶造我。(昌) 去年一月，舊同事帶領我祈禱接受主，當時我正處於一個前所未有的難關。每天早上，我禱告主耶穌賜給我勇氣，有力量面對每日的挑戰。後來主藉著不同的人，幫助我一步一步走出困境，感謝主！(薇)
我信佛多年，常念佛經，卻無助我面對種種壓力。有朋友邀請我參加聚會，但每次來到聚會所，便覺身體不適，所以參加了幾次就停止。有一天，我感到人生痛苦絕望，突然有聲音對我說：「你為甚麼不去尋求真神呢？」於是我去找教會傳道人，他領我禱告接受主。從那天起，每次聚會都沒有不適。我已丟掉所有佛經，決心跟隨主。(鴻) 我已退休多年，兩年前老伴離世，人生百無聊賴，感覺孤單鬱悶，此時有基督徒鄰居邀請我參加福音慕道班。本來純粹好奇，去看看究竟是甚麼一回事，但首次參加，就被大家那份親切的關心和聚會的歡樂氣氛所吸引，像歸家一樣，從此沒有缺席。在慕道班中認識耶穌是創造主，為救贖世人而死，因此決定相信耶穌，但害怕兒女反對，感覺為難。另外，家裡多年供奉祖先和偶像，若要除掉，子女的反對會更激烈。我為此事非常煩惱，睡不著覺，惟有告訴天父，常常祈禱。 大兒子因疫情緣故，久久未能回港，但在受浸聚會之前一個月回來了，並且不反對我信耶穌和清理偶像。我喜出望外，隨即通知弟兄姊妹到我家，合力清除偶像和祖先神位。現在感覺家裡乾淨整齊，自己內心更是滿有喜樂平安。(成) |
 謝師母家庭照
謝師母你好，請問你是怎樣信主？年輕時有甚麼經歷？ 我的父母是基督徒，我從小參加聚會。我住在台灣高雄郊區，鄉下的年青人不多，所以讀中學時已經參與兒童服事。父親對我很嚴厲，要我必須去聚會。少年聚會時，我把羅馬書到猶大書都背了，這對我日後的服事大有裨益。不過上大學後，遠離家鄉，我生活多姿多采，覺得「冇皇管」(沒人管束)，便停止聚會和讀經。 大學畢業後，我不在城市工作，回到鄉下當中學教師。因生活百無聊賴，加上爸爸的鼓勵，我便參加青少年聚會以打發時間。聚會幾次後，我跟爸爸說聚會得不到供應，不想再去了。爸爸卻說：「你從小到大，得這麼多人的服事和栽培。現在你已經畢業當老師，應該是你供應和服事別人。」這句話對我影響很大，聖靈從中工作，叫我立志服事主，靈命開始成長。 與此同時，教會得悉我在中學當老師，便希望我在學校裡帶領小組。當時我覺得自己毫不屬靈，怎可能帶領小組。可是，我服事的學生們十分愛主，我作為帶領他們小組的老師，深感必須認真禱告和讀經，才有能力造就學生，並向未信主的學生傳福音。回想起來，其實是我受他們的幫助，叫我的靈命往前。
後來你來到香港工作，有何經歷？ 一九七四年我嫁到香港，在港島區聚會。當時我既要上班，又沒有工人，要親自照顧女兒，相當辛苦。雖然工作忙碌，但我操練要常常親近主。工作上我當別人的祕書，但我深知我真正的祕書和靠山是主耶穌。 有一次，有內地高官來港，老闆吩咐我預訂高級餐廳的房間用膳，我當時因為要處理別的事而忘記了。到了吃飯前一天，聖靈提醒我，我馬上致電酒店。職員說我真幸運，平時並不能預約翌日，但因為今早剛有客人退訂，所以有空餘房間。 有一位老闆很信任我，許多同事因此很嫉妒。有一天，那位老闆突然去世。幾位同事刻意在房外大聲說：「她的後台老闆死了，看她以後誰可以幫助她。」正當我想是否要辭職之時，主安慰我說：「我才是你的真正老闆。」後來接任的老闆也對我很好。 回想我在職場裡遇見不少老闆和同事，處處惡意刁難我，使我不時想辭職。有一天，我放工一邊走一邊禱告問主，為何我這麼愛你，會遇到這些事。主告訴我，因為你的性格不好，須要藉他們煉淨你。我禱告回應說：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」(詩卅九9)
我是第二代基督徒，年輕時又浪費了不少光陰，所以盼望女兒不用像我走冤枉路。雖然要同時上班和照顧女兒，我也堅持帶女兒到教會聚會，我對主說：「我負責帶她到聚會，你負責遇見她。」然後每天為她禱告。感謝神，女兒在中三暑假的少年特會遇見主，然後有很大的轉變，一直在教會聚會到如今。 有一次我上班，發燒全身乏力，我致電八歲的女兒說：「媽媽身體不適，今天不帶你到禱告聚會。」女兒卻回答：「可能你去聚會，主耶穌會醫治你。」我勉強拖著無力的身軀去聚會，當聚會一結束，我的病竟完全痊癒。
你退休後的生活是怎樣？ 雖然老闆希望我繼續工作，但我卻選擇提早退休，因為我覺得已將人生大部分時間放在工作上，希望有更多時間服事主。我打算退休後每天與聖徒晨更，我曾與樹仁大學的聖徒一起晨更了七年，他們畢業後也不時邀請我一起聚餐，關係很好。 由於退休後時間較多，我便加入探望組，與組員到醫院、老人院、獨居長者家中探訪和關心有需要的人，並傳揚福音。能夠幫助別人和領人歸主，是從主裡重新得力和喜樂的服事。
很多人對患癌症聞風喪膽，我卻很感恩。我會形容患癌症的過程是一個深谷，但主卻已為我鋪好一條橋，叫我安穩走過。在得悉患癌前的一個月，我在家小組查讀約伯記，神已向我啟示祂是在苦難中掌管一切的神。雖然我們沒法完全明白神的心意，例如祂創造的奧妙，我們只管去順從便可以。後來，醫生一告知我患上癌症時，神馬上安慰我說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」(詩廿三4) 當我接受手術前，有三位聖徒為我禱告，包括一位前來探望的姊妹和負責做手術的醫生(是我們教會的弟兄)。另一位是教會裡的護士姊妹，我們本來並不熟絡，但因為我進到手術室麻醉前大喊：「我是基督徒，我不害怕，因為耶穌幫助我。」那位護士姊妹聽到原來是謝師母，就伏在我頭上為我禱告。我很感恩，深感自己做手術就像別人替我開生日會，覺得主很恩寵我。 手術後，有姊妹傳送訊息，給我詩歌《父我知道我的一生》，我馬上感動得落淚。感謝神，其後癌症一直沒有復發。神使我成為別人的祝福，將我患癌中對主的經歷去安慰、幫助其他患癌聖徒。
我即將跟隨女兒一家移民，正等候當地解封開關。我學習亞伯拉罕，他在年邁時聽從神的吩咐，憑信心離開吾珥時，連目的地也不知在哪。同樣，神吩咐我何時到那裡去，我就往那裡去。
第一，要保持和神親密的關係。第二，接受十字架在我們身上的陶造，使我們裡面主的成分加多，自己減少，即生命蒙主改變。 |
| 神聖交通的目標 在過去兩年中，心裡有個相當沉重又真實的負擔，今晚願意與各位分享。盼望藉著交通，能夠一同進入。
這負擔是甚麼呢？請讀約翰壹書一章三節：「我們將所看見、所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」約翰說他的交通乃是與父並祂兒子耶穌基督相交，這是非常美好的交通。神聖交通的目標，第一是要將父的生命帶進我們裡面，第二是要將我們帶進父那裡；先是將父的生命帶進我們裡面，然後將我們帶進父的裡面，這乃是神聖交通的目標。 我們與神之間最基要的關係，是父與子的關係，好好思考這段經文，就會發現這是非常重要、非常基要的關係。可能在道理上你知道這事，但在感受上、經歷上，你只與主耶穌有關係，但對父的經歷卻非常少。盼望我們都能了解父與子的關係，乃是最基本的關係。父與子是不能分開的。 怎麼證明我們對父的體驗不夠呢？比如當我們禱告的時候，常常求告主耶穌的名，很少禱告說「親愛的父阿」，是不是呢？當你呼求神的時候，你是經常呼求「哦，主耶穌」呢？還是經常呼求「阿爸，父」？你呼求哪個名字多些呢？這就證明在你深處的感受上，你與父並沒有那個親密的關係。有時我覺得我們的父好可憐，每個主日我們只給祂五分鐘的敬拜。
我不著重說道理，但盼望我們都有一個回轉。大家都讀過路加福音十五章，那裡有三個比喻：失迷的羊的比喻，失錢的比喻，跟著是哪個比喻呢？是浪子的比喻。是不是？這就證明我們沒有父親的觀念，只有浪子的觀念。每次提到這比喻的時候，都說這是浪子的比喻，今晚要轉一轉我們的觀念，這不單是浪子的比喻，更是慈愛父親的比喻，是一個正在跑的父親的比喻；這位父親向著兒子跑去，抱著兒子的頸項，連連與他親嘴。 讓我問問你，你願意和神有怎樣的關係呢？願意作那塊失落的銀錢，擺在婦人的錢包裡呢？還是作背在牧人肩頭上的那隻羊呢？請問你會怎樣選擇？大部分人願意作羊，不願作那塊錢。現在再問，你願意作牧羊人肩頭上的羊，還是願意作父懷裡的兒子呢？你喜歡哪樣呢？當然是兒子啦！那為甚麼你每天不揀選這個父子關係呢？在你的體驗和感受裡，你是否只是牧人肩頭上的羊？今晚你說喜歡作父懷裡的兒子，是因我問你這個問題，你才這樣回答，是不是？ 這是因為以前我們缺少這樣的認識。我盼望挑起我們裡頭的感覺及渴慕，這種父與子之間的關係是獨一的關係。晚上我們坐在這裡的有作父親的，讓我問這些父親，你愛不愛你的兒女呢？當然愛，這種愛是無條件的愛，是最美妙的愛，所有為父的都說愛他的兒女，這是生命的律。 在路加福音十五章裡，那兒子耗盡父親的家產與貲財，但是當他回家時，父親是在等著他。兒子在歸途上，考慮很多東西：我怎樣面對爸爸呢？說甚麼才好呢？他心裡想說：「父阿，我得罪了你，我沒有資格稱為你的兒子，只願意作你的雇工，父親阿，赦免我。」一路上演習說這幾句。但父親遠遠的望見他，就跑向兒子，抱住他的頸項，連連和他親嘴。父母總喜歡親自己的兒女的。兒女越多在父母的關懷裡成長，就越健康。
假設有一個墮落的青年人走向世界，現在回轉，來到你面前問：「我想回家，現在該怎麼辦呢？」你可能會說：「第一你要悔改，要好好的對付世界；你要承認所犯的每一件罪，你要三日三夜痛哭。」是不是呢？ 父並沒有這樣要求。路加福音十五章裡甚至當兒子認罪的時候，父親連聽都不要聽。不是說不需要悔改，其實當兒子在豬欄裡醒悟的那一刻，心已悔改。父愛無止境，也是不帶任何條件的，父神一切所要求的，主耶穌在十字架上已滿足了。
在座作兒女的，你愛不愛你的父親？誰教你愛父親的？是哪間學校教你愛的呢？沒有，你卻很自然的愛父親。我再問你，你愛不愛神？你會說很吃力啊，愛世界不需要用力，但愛神要用很大的力氣。這是不正常的。 我們都愛肉身的父親，這是很自然、很簡單的事，也很難解釋為甚麼，根本毋須學習。你認識父親，父親認識你，所以你愛你的父親，這乃是天地間最自然的關係。 但為甚麼你愛神就覺得難呢？一定是甚麼地方出了問題，歸根究底是你對父神沒有正確的體會，如果你正確體會神就是父，你愛神就非常自然了！我盼望能描述這一美妙的關係，亦盼望聖靈在我們裡面挑起這感覺，除去我們的帕子，我願意在神的話上證明這一點，好使你們裡面留下深刻的印象。 我們與父的關係是最重要的關係，事實上這也是主耶穌降世的原因之一，約翰福音提到父有一百多次。如果我問你主耶穌為甚麼要來呢？你會怎樣回答肥？你會說：主來是為我死，你會說：主來是為成功救恩。不錯，這是對的，但不過是其中的一方面。我願意簡潔的讓大家看見，當主耶穌來到地上，祂有一個目的，是要將父向我們顯明。其實也可以說，是主要顯示祂與父之間那個關係，所以在約翰褔音幾乎每一章，主都提到父；父怎樣愛祂，祂怎樣愛父…
讓我們讀讀約翰福音的經節：「道成了肉身…我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」(一14) 這裡說子到世上的時候，是帶著父的榮耀而來，祂來是顯明父。
「從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(一18) 請留意「在父懷裡」這句。如果我寫這段經節，我認為不需要寫「懷裡」這二字，我甚少想到「在父懷裡」的意思。神在此是要向我們說明父與子之間那個親密的關係。主耶穌是從祂父親的懷裡而來，而祂的目的、目標也是要將你我帶到父的懷裡。所以這節實在顯示父與子之間那美妙絕倫的關候，非筆墨所能形容！「懷裡」這兩個字實在含意深遠。
「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」(三35) 你認不認識這樣一位父呢？在座作兒女的，你們從小到十八歲，你所得著的、所擁有的，是否都是從父母而來？他們因愛你的緣故，將所有的都給了你。主耶穌告訴我們祂的父愛祂，將萬有都給了祂。這是父的心。 有時我這個作父親的，向父神開玩笑地說：「父阿，看來我作父親此你好些。我的兒女向我要東西，不需要跪下禱告，不需要禱告得合適，不需要再三懇求，不需要操練運用信心，不需要背十字架，不需要用力…我女兒要東西，我馬上給她。父阿，似乎我作父親比你更好。」 你信不信我作父親比父神更好？不。馬太七章十一節說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」父好像問我：「你有沒有數過兒女的頭髮？我卻數過你的頭髮，所以我是更好的父親！」 我從來沒有數過我女兒的頭髮，你的爸爸有沒有數過你的頭髮？天上的父親卻數過你的頭髮，祂愛你才數你的頭髮，祂不愛你就不數了。為甚麼我這樣說呢？因我們不明白父親的心，對父的愛也沒有這種體驗，是不是？你要了解父實在愛子阿！
「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(四23) 為甚麼主耶穌在這裡提到「父要這樣的人拜祂」呢？為甚麼不說神呢？如果你不是兒子，就沒有途徑敬拜父，你要敬拜父，條件是：你必須是兒子。所有受造之物都會敬拜神，甚至樹木也會拍掌敬拜神，但只有兒子才能敬拜父。 怎樣敬拜父呢？當主耶穌在地上的時候是如何敬拜祂的父呢？我的女兒還小時候，每次見到我總是跑過來跳進我的懷抱，好像澳洲的樹熊那樣抓住我，抱住我說「我的爸爸」，我喜歡她這樣抱我過於站在前面向我鞠躬說「父親大人」。如果你不是父親，你不會了解，但如果你是為父的，你會明白。相信我們的父不太喜歡我們在擘餅聚會時，在最末了的五分鐘才給祂一個這樣正式的敬拜。從星期一直到主日你都不睬祂，等到擘餅後，才唱一首詩給祂聽，這就叫作敬拜父？可憐的爸爸！ 請在座的父親想想，如果兒女這樣的對待你，你會有甚麼感受？你會因他這樣的「敬拜」，傷心得大哭一場！願我們都被帶到父那裡去，否則祂不會喜悅，你也不會滿足。我們都該有這樣的認識和體驗。我不是說道理，乃是說明這樣的關係。
「…我父作事直到如今，我也作事。」(五17) 主耶穌一直感覺父的同在，因祂非常愛父，父也非常愛祂，所以祂的工就是父的工，祂作工是因父作工。 你怎樣呢？當父停下來你還一直在作麼？祂已停了許久，你還不停麼？父停下來，子也停下來，祂與父之間是這樣親密；父作祂就作，父停她就停。主向我們展示了這一種關係。
「…子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。」(五19) 在三章裡說到父愛子，已將萬有都交在祂手裡，這是說父信任子，所以交託祂手裡。如果父將一切交在我手中，我就去作了，甚至我會對人說：這是父交給我的，祂把一切都交在我手中，你還不聽我的話麼？祂既交在我手中，我就去作阿！ 但很奇妙，主並沒有這樣作，父將所有的交在祂手中，但祂說父不作，我也不作，而且我憑著自己不能作甚麼；父已經將萬有交祂手中，祂卻問：「父阿！怎麼作？你作給我看吧！」父就在那裡作給祂看，父作的時候，子也照樣作，結果作完了，這是誰作的呢？是子作的？還是父作的呢？這很難說。主耶穌是在展示父與子那個非常美妙的關係，何等實際的關係！我們應該與父有這樣愛的關係，才可能有這樣的作法。
「父愛子，將自己所作的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看。」(五20) 我們親愛的父願意將許多的事指示我們。如果你與父關係甜美，父必定喜悅將所有事向你顯明。如果你有兒女，你會指示很多東西給他們看：帶他們去公園，去動物園，教導他們百般事理。你信不信我們的天父也喜歡將事顯給我們看？ 「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子。」(五22) 「並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」(27節) 「我憑著自己不能作甚麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」(30節) 很奇妙，父說我不審判，我將審判交給子；子卻說我憑著自己不能作甚麼，我所審判的，是我聽見父怎樣審判才審判，多麼奇妙的關係！
「差我來的父，也為我作過見證。」(五37) 「…因為人子是父神所印證的。」(六27) 我們的主一直感受父的同在。 父非常關懷子，當主耶穌在地上的時候，祂並不需要為自己辯白，也不需要別人為祂辯白，祂只需要父的印證，只要有父的印證就足夠了。
「耶穌說，我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃我父將天上來的真糧賜給你們。」(六32) 天上的糧不是摩西賜的，乃是父賜的。誰給我們糧食？是我們的父。主耶穌一直在說「我的父」！何等的美！我們都要學習說：我的父！
「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。」(六37) 「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」(44節) 主耶穌在世上的時候，從來沒有拉攏人，也沒有到法利賽人那裡去搶人。為甚麼呢？主沒有拉人的本領麼？不是。因為祂與父有那個奇妙的關係，祂認識父。你來了，祂知道是父吸引你來；你走了，祂知道這不是父所賜給祂的，所以不需要去搶。人來，感謝父；人走，也感謝父。因主與父的關係密切，所以主耶穌有這樣的態度。人來人去，全根據父的吸引。 「這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」(六46) 耶穌基督不是說關於父的道理，祂是看見過父，祂是從父的懷裡出來的，祂是認識父的。所以在世上的時候，祂乃是將子與父的關係顯明出來，並且顯出父神。
「永活的父怎樣差我來，我又因父活著。」(六57) 如果你不愛父，就不能因父活著。這個關係是何等美妙，祂是完全靠著父而生活。我們常說活基督，憑著基督而活，到今天你能憑基督活嗎？你覺得活基督很難，是因你把「活基督」當作一個道理，那就實在吃力。但是主耶穌在這裡說祂是因父活著，因祂與父有愛的關係。如果你愛你的父親，父親要甚麼你都會說好。你愛父，就容易活出父；如果你不愛父，就很難因父活著了。
「我卻認識祂；因為我是從祂來的。」(七29) 「…我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。」(33節) 凡從父來的，還要歸回到父那裡去，如果你愛父，你就不會將父給你的東西收藏歸給自己，這是一個奇妙的原則。主耶穌是從父的懷裡而來，祂也知道祂是要回到父的懷裡去；祂不但知道我是從父而來，祂也知道我還要回到父那裡去，所以祂不榮耀自己的名。如果你榮耀自己的名，你就不能回到父那裡去了。
「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」(七18) 人以為自己看見甚麼，自覺了不起，在那裡說，就是憑自己說。主給我們一個原則，真正從父那裡來的，一定回到父那裡去，你就不會榮耀自己。如果誰榮耀自己，就證明他所說所作的，是從自己而來。
「你們是出於你們的父魔鬼。」(八44) 我們的父是誰？這是個嚴重的問題，事關重大。主耶穌一直講我的父、我的父，說到第八章，主說法利賽人的父是魔鬼。「父是誰」，這個問題太嚴重了，認錯父是不得了的事。 到底約翰福音是甚麼福音？是父的福音。子說我來是告訴你我的父，所以子多次說父、父、父。
「我父把羊賜給我，祂此萬有都大；誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(十29) 「我與父原為一。」(30節) 我與父原為一，原文應是「我與父是一」。主耶穌從來沒有說我就是父，但主說我與父是一。在十章三十八節說，父在我裡面，我也在父裡面，這裡解釋了主與父是一的意思。 譬如說基督在你裡，你在基督裡，所以你與基督是一。你可以說看見我就是看見基督，卻不能說你就是基督。所以主說，你看見我就是看見父了。在四福音裡，主沒有說過我就是父。
「…父阿，我感謝你，因為你已經聽我。」(十一41) 十一章是記載主叫拉撒路復活的事。主耶穌自己說我就是復活，既然如此，祂又何必問父呢？祂大可以叫拉撒路出來，不必禱告了，是不是呢？但主耶穌並不是這樣，祂說：「父阿，我感謝你，因為你已經聽我。」這話實在太美了！ 我們可能會指責人信主那麼久了，聚會還那樣死沉，沒有生氣。我們越罵，光景就越死。我們有本事叫人死，但沒有本事叫人活，所以不要罵人死。主耶穌到了拉撒路那裡不是罵他：你這個死人，為甚麼信我信到死了！不要罵人死，要叫人活，如果你沒有本事叫人復活，就不要罵人。叫人復活的能力在於父，所以主耶穌說：父怎樣叫人得生命，也給子照樣有權柄賜人生命。感謝讚美我們的父！
「我現在心裡憂愁，我說甚麼纔好呢；父阿，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」(十二27) 「父阿，願你榮耀你的名。」(28節) 子與父若沒有愛的關係，子不會喝那苦杯。我們很感激基督為我們釘在十字架上，但卻忘記了這是父所給的苦杯。當子釘在十字架上受苦的時候，阿爸父在作甚麼呢？父看著祂獨生的愛子，因著祂的旨意受苦，而且是父親親自將這苦杯給他喝，看著愛子死在十字架上，請問：誰受的苦更深，是耶穌呢？還是祂的父呢？ 不認識父的心，不會體會到父的痛苦，也難感激父差祂獨生子來的大愛。所以擘餅聚會五十五分鐘讚美子，四分半鐘給父，對不對？甚至有些人問，讚美父是必需的嗎？ 今晚我要問在座所有的父母，誰受的苦更多，釘十架的子呢？還是在那裡看的父？你想想看。
「我就是道路…」(十四6) 由第一章至十三章，主耶穌一直展示祂與父的關係，我們該有很深的印象才對。到十四章，主說我到父那裡去為你們預備一個地方，我就是到父那裡去的路。為甚麼呢？因為主耶穌的目的乃是帶我們到父那裡去。 主講父講了很多之後，腓力有點不耐煩，就說：求主將父顯給我們看見就好了，但主耶穌說我就要到父那裡去，如果你們愛我，就好像廿三節：「並且我們(我與我的父)要到祂那裡去，與祂同住。」「到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面」(20節)。意思乃是要帶我們進入父子那樣的關係裡面，這關係太妙了。十五章說主是葡萄樹，我們是枝子，父是栽培的人。
「這些事，我是用比喻對你們說的…到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父；父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。門徒說…現在我們曉得你凡事都知道…我們信你是從神出來的。」(十六25-30) 真奇怪，為甚麼門徒忽然之間明白了？一定不僅是頭腦的明白。主的負擔是一直要將父顯給他們看。祂說祂並不對他們說，祂要為他們求父，他們可以直接向父禱告。父自己愛他們，因他們愛主，又信主是從父來，要回到父那裡了。 當門徒求主教他們禱告，主說，好，你們要這樣禱告，「我們在天上的父」，多奇妙，這不是形式，這是一個關係。你若要甚麼，最好到父親那裡去。如果不是兒子，就不能求父親給我們甚麼。就是求，父也不一定給，因為不是兒子。如果是兒子，即使禱告的方式錯了，父也必給你。 「…我已將你的名顯明與他們。」(十七6) 這表示主最深的負擔乃將父的名顯明與我們。跟著主又禱告，提到公義的父。如果我們不認識父，就不會聖，也不會義。
「使他們都合而為一。」(十七21) 為著他們的「一」禱告：使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。 主耶穌敢禱告說「我們」(指父與子)，我們向神禱告敢不敢說「神阿，謝謝你們」呢？我們缺少父子關係的觀念，所以不敢禱告說「你們」，主耶穌卻敢說「我們」。你敢不敢禱告說「阿爸，父阿，主耶穌阿！你們真是奇妙阿！」 我是不是太過分呢？主耶穌敢說「我們」，我就敢說「你們」，我就敢說「感謝主感謝父！我是在你們裡面。」 如果我們沒有父子關係的觀念，說合一就是假的。不要說子呀父呀不都是一樣麼？你可以說主耶穌是「大哥」，但可不可以說神是「大哥」呢？為甚麼不能夠？因為神不是你的大哥，祂是你的父親。你可不可以叫你的父親作哥哥呢？ 我家有十三個兄弟姊妹，直到現在感情非常的好，乃是我爸爸媽媽的功勞，因為我們都有與父親的關係，很奇妙。 主在聖殿裡看見人作買賣非常傷心，就趕他們出去，說不要將我父的家(中文譯為殿)當作買賣的地方，不要將我父的家變成賊窩，不要偷我父家的東西，偷我爸爸的榮耀地位。 對於教會，你深處有沒有感覺：這是我爸爸的家？既是父的家，你可不可以趕我走？我可不可以趕你走？
「耶穌說，不要摸我；因我還沒有升上去見我的父；你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」(二十17) 主耶穌復活的那日，我想祂是等不及了。馬利亞來了，祂立刻告訴馬利亞說，你去告訴我的弟兄們，阿利路亞，我的弟兄們！「我去見我的父，也是你們的父」，這個是福音。開始是作主的門徒事奉主，十六章說不再是僕人，乃是朋友，僕人不知道主人作甚麼，但朋友知道，朋友是知道父的旨意的。到主復活後，就不僅是朋友，更是弟兄了！「我的父也是你們的父」，太榮耀了！這是神聖交通的最終目的，盼望聖靈今晚在我們裡面大大作工。 我不是講道理，乃是講實際的關係。願我們的父，藉著祂的聖靈，把父與子的關係啟示給我們，也把我們帶到這個關係裡面，讓我們從深處喊「阿爸，父阿！」這樣呼喊實在甜美！感謝讚美我們的父，也感謝讚美我們的主！我們的交通乃是與父並祂兒子耶穌基督交通的，這是使徒的教訓和交通。阿利路亞！ (特別聚會信息，蘇民強弟兄講，未經講者過目。) |
|
首先，主耶穌這番話針對法利賽人玩弄律法的誠信問題。他們定義對著神起的誓須要恪守，對著別的事物起誓(例如：天、地、耶路撒冷)便不須恪守，故可以有技巧地信口開河。相反，主耶穌強調我們說話要帶著誠信，不須以起誓來加強可信度。 其次，主耶穌在馬太福音五章不時以「誇張」的方式來教導，我們須要小心理解背後的原則。例如不可起誓的教導提到：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。」(太五37)這句話不可領會為我們說話只可說「是」或「不是」，不能說其他。耶穌提到「不可起誓」時亦然，祂有意打破猶太人起誓成風的陋習。 回到我們今天的生活，因一些場合須鄭重表明態度，是可以宣誓，一般不構成誠信問題。當然，我們的生活要活出誠實，特別是宣誓時，須認真思考是否真誠同意所宣誓的內容，並要為所說的話負責。 |
現今社會不時須要宣誓，例如一些特定的工作和場合(法庭、結婚等等)要求宣誓。主耶穌卻在登山寶訓中斬釘截鐵地說：「只是我告訴你們，甚麼誓都不可起…」(太五34)到底我們今日如何領會？
|
約翰福音十四至十六章，是主耶穌離世前對門徒的長篇講論，其中提到一個劃時代的真理—聖靈的降臨，與今年的信息主題「人人為神家，齊齊進天國」有密切關係。天國好比十個童女拿著燈，出去迎接新郎；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡(太廿五1、4)。油預表聖靈，所以我們要認識聖靈、經歷聖靈，被聖靈充滿，好預備進天國。 「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」(約十四16-17)「保惠師」一詞內容十分豐富，包含保護、施恩、教訓、安慰、幫助、支持、鼓勵等意思。主在地上的時候，就是這樣作門徒的保惠師，但因著肉身限制，只能與門徒同在三年半。主復活升天後，聖靈就來，永遠與門徒同在；這裡面的同在比外面的同在更寶貴，不受任何限制。 我們信主後便得著聖靈，祂要指教我們，並叫我們想起主的話(約十四26)。日常生活中，我們要接受聖靈的指教，經歷聖靈的工作，好叫我們豐豐富富的進入神的國。 (主日信息詳細版可於教會網頁「資源庫」中的「主日信息集」瀏覽) |
