153期家訊(1991年4月28日)

特別聚會

父的福音

1991
四月

四月
28

神聖交通的目標  在過去兩年中,心裡有個相當沉重又真實的負擔,今晚願意與各位分享。盼望藉著交通,能夠一同進入。

這負擔是甚麼呢?請讀約翰壹書一章三節:「我們將所看見、所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」約翰說他的交通乃是與父並祂兒子耶穌基督相交,這是非常美好的交通。神聖交通的目標,第一是要將父的生命帶進我們裡面,第二是要將我們帶進父那裡;先是將父的生命帶進我們裡面,然後將我們帶進父的裡面,這乃是神聖交通的目標。

我們與神之間最基要的關係,是父與子的關係,好好思考這段經文,就會發現這是非常重要、非常基要的關係。可能在道理上你知道這事,但在感受上、經歷上,你只與主耶穌有關係,但對父的經歷卻非常少。盼望我們都能了解父與子的關係,乃是最基本的關係。父與子是不能分開的。

怎麼證明我們對父的體驗不夠呢?比如當我們禱告的時候,常常求告主耶穌的名,很少禱告說「親愛的父阿」,是不是呢?當你呼求神的時候,你是經常呼求「哦,主耶穌」呢?還是經常呼求「阿爸,父」?你呼求哪個名字多些呢?這就證明在你深處的感受上,你與父並沒有那個親密的關係。有時我覺得我們的父好可憐,每個主日我們只給祂五分鐘的敬拜。


缺少對父的體驗

我不著重說道理,但盼望我們都有一個回轉。大家都讀過路加福音十五章,那裡有三個比喻:失迷的羊的比喻,失錢的比喻,跟著是哪個比喻呢?是浪子的比喻。是不是?這就證明我們沒有父親的觀念,只有浪子的觀念。每次提到這比喻的時候,都說這是浪子的比喻,今晚要轉一轉我們的觀念,這不單是浪子的比喻,更是慈愛父親的比喻,是一個正在跑的父親的比喻;這位父親向著兒子跑去,抱著兒子的頸項,連連與他親嘴。

讓我問問你,你願意和神有怎樣的關係呢?願意作那塊失落的銀錢,擺在婦人的錢包裡呢?還是作背在牧人肩頭上的那隻羊呢?請問你會怎樣選擇?大部分人願意作羊,不願作那塊錢。現在再問,你願意作牧羊人肩頭上的羊,還是願意作父懷裡的兒子呢?你喜歡哪樣呢?當然是兒子啦!那為甚麼你每天不揀選這個父子關係呢?在你的體驗和感受裡,你是否只是牧人肩頭上的羊?今晚你說喜歡作父懷裡的兒子,是因我問你這個問題,你才這樣回答,是不是?

這是因為以前我們缺少這樣的認識。我盼望挑起我們裡頭的感覺及渴慕,這種父與子之間的關係是獨一的關係。晚上我們坐在這裡的有作父親的,讓我問這些父親,你愛不愛你的兒女呢?當然愛,這種愛是無條件的愛,是最美妙的愛,所有為父的都說愛他的兒女,這是生命的律。

在路加福音十五章裡,那兒子耗盡父親的家產與貲財,但是當他回家時,父親是在等著他。兒子在歸途上,考慮很多東西:我怎樣面對爸爸呢?說甚麼才好呢?他心裡想說:「父阿,我得罪了你,我沒有資格稱為你的兒子,只願意作你的雇工,父親阿,赦免我。」一路上演習說這幾句。但父親遠遠的望見他,就跑向兒子,抱住他的頸項,連連和他親嘴。父母總喜歡親自己的兒女的。兒女越多在父母的關懷裡成長,就越健康。


父的愛無止境

假設有一個墮落的青年人走向世界,現在回轉,來到你面前問:「我想回家,現在該怎麼辦呢?」你可能會說:「第一你要悔改,要好好的對付世界;你要承認所犯的每一件罪,你要三日三夜痛哭。」是不是呢?

父並沒有這樣要求。路加福音十五章裡甚至當兒子認罪的時候,父親連聽都不要聽。不是說不需要悔改,其實當兒子在豬欄裡醒悟的那一刻,心已悔改。父愛無止境,也是不帶任何條件的,父神一切所要求的,主耶穌在十字架上已滿足了。


最美妙的關係──父與子

在座作兒女的,你愛不愛你的父親?誰教你愛父親的?是哪間學校教你愛的呢?沒有,你卻很自然的愛父親。我再問你,你愛不愛神?你會說很吃力啊,愛世界不需要用力,但愛神要用很大的力氣。這是不正常的。

我們都愛肉身的父親,這是很自然、很簡單的事,也很難解釋為甚麼,根本毋須學習。你認識父親,父親認識你,所以你愛你的父親,這乃是天地間最自然的關係。

但為甚麼你愛神就覺得難呢?一定是甚麼地方出了問題,歸根究底是你對父神沒有正確的體會,如果你正確體會神就是父,你愛神就非常自然了!我盼望能描述這一美妙的關係,亦盼望聖靈在我們裡面挑起這感覺,除去我們的帕子,我願意在神的話上證明這一點,好使你們裡面留下深刻的印象。

我們與父的關係是最重要的關係,事實上這也是主耶穌降世的原因之一,約翰福音提到父有一百多次。如果我問你主耶穌為甚麼要來呢?你會怎樣回答肥?你會說:主來是為我死,你會說:主來是為成功救恩。不錯,這是對的,但不過是其中的一方面。我願意簡潔的讓大家看見,當主耶穌來到地上,祂有一個目的,是要將父向我們顯明。其實也可以說,是主要顯示祂與父之間那個關係,所以在約翰褔音幾乎每一章,主都提到父;父怎樣愛祂,祂怎樣愛父…


父獨生子的榮光

讓我們讀讀約翰福音的經節:「道成了肉身…我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」(一14)

這裡說子到世上的時候,是帶著父的榮耀而來,祂來是顯明父。


在父懷裡

「從來沒有人看見神;只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(一18)

請留意「在父懷裡」這句。如果我寫這段經節,我認為不需要寫「懷裡」這二字,我甚少想到「在父懷裡」的意思。神在此是要向我們說明父與子之間那個親密的關係。主耶穌是從祂父親的懷裡而來,而祂的目的、目標也是要將你我帶到父的懷裡。所以這節實在顯示父與子之間那美妙絕倫的關候,非筆墨所能形容!「懷裡」這兩個字實在含意深遠。


父愛子

「父愛子,已將萬有交在祂手裡。」(三35)

你認不認識這樣一位父呢?在座作兒女的,你們從小到十八歲,你所得著的、所擁有的,是否都是從父母而來?他們因愛你的緣故,將所有的都給了你。主耶穌告訴我們祂的父愛祂,將萬有都給了祂。這是父的心。

有時我這個作父親的,向父神開玩笑地說:「父阿,看來我作父親此你好些。我的兒女向我要東西,不需要跪下禱告,不需要禱告得合適,不需要再三懇求,不需要操練運用信心,不需要背十字架,不需要用力…我女兒要東西,我馬上給她。父阿,似乎我作父親比你更好。」

你信不信我作父親比父神更好?不。馬太七章十一節說:「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求祂的人麼?」父好像問我:「你有沒有數過兒女的頭髮?我卻數過你的頭髮,所以我是更好的父親!」

我從來沒有數過我女兒的頭髮,你的爸爸有沒有數過你的頭髮?天上的父親卻數過你的頭髮,祂愛你才數你的頭髮,祂不愛你就不數了。為甚麼我這樣說呢?因我們不明白父親的心,對父的愛也沒有這種體驗,是不是?你要了解父實在愛子阿!


真正拜父的

「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂,因為父要這樣的人拜祂。」(四23)

為甚麼主耶穌在這裡提到「父要這樣的人拜祂」呢?為甚麼不說神呢?如果你不是兒子,就沒有途徑敬拜父,你要敬拜父,條件是:你必須是兒子。所有受造之物都會敬拜神,甚至樹木也會拍掌敬拜神,但只有兒子才能敬拜父。

怎樣敬拜父呢?當主耶穌在地上的時候是如何敬拜祂的父呢?我的女兒還小時候,每次見到我總是跑過來跳進我的懷抱,好像澳洲的樹熊那樣抓住我,抱住我說「我的爸爸」,我喜歡她這樣抱我過於站在前面向我鞠躬說「父親大人」。如果你不是父親,你不會了解,但如果你是為父的,你會明白。相信我們的父不太喜歡我們在擘餅聚會時,在最末了的五分鐘才給祂一個這樣正式的敬拜。從星期一直到主日你都不睬祂,等到擘餅後,才唱一首詩給祂聽,這就叫作敬拜父?可憐的爸爸!

請在座的父親想想,如果兒女這樣的對待你,你會有甚麼感受?你會因他這樣的「敬拜」,傷心得大哭一場!願我們都被帶到父那裡去,否則祂不會喜悅,你也不會滿足。我們都該有這樣的認識和體驗。我不是說道理,乃是說明這樣的關係。


父作事直到如今

「…我父作事直到如今,我也作事。」(五17)

主耶穌一直感覺父的同在,因祂非常愛父,父也非常愛祂,所以祂的工就是父的工,祂作工是因父作工。

你怎樣呢?當父停下來你還一直在作麼?祂已停了許久,你還不停麼?父停下來,子也停下來,祂與父之間是這樣親密;父作祂就作,父停她就停。主向我們展示了這一種關係。


子看見父作事 子也照樣作

「…子憑著自己不能作甚麼,惟有看見父所作的,子纔能作;父所作的事,子也照樣作。」(五19)

在三章裡說到父愛子,已將萬有都交在祂手裡,這是說父信任子,所以交託祂手裡。如果父將一切交在我手中,我就去作了,甚至我會對人說:這是父交給我的,祂把一切都交在我手中,你還不聽我的話麼?祂既交在我手中,我就去作阿!

但很奇妙,主並沒有這樣作,父將所有的交在祂手中,但祂說父不作,我也不作,而且我憑著自己不能作甚麼;父已經將萬有交祂手中,祂卻問:「父阿!怎麼作?你作給我看吧!」父就在那裡作給祂看,父作的時候,子也照樣作,結果作完了,這是誰作的呢?是子作的?還是父作的呢?這很難說。主耶穌是在展示父與子那個非常美妙的關係,何等實際的關係!我們應該與父有這樣愛的關係,才可能有這樣的作法。


父指給子看

「父愛子,將自己所作的一切事指給祂看,還要將比這更大的事指給祂看。」(五20)

我們親愛的父願意將許多的事指示我們。如果你與父關係甜美,父必定喜悅將所有事向你顯明。如果你有兒女,你會指示很多東西給他們看:帶他們去公園,去動物園,教導他們百般事理。你信不信我們的天父也喜歡將事顯給我們看?

「父不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子。」(五22)

「並且因為祂是人子,就賜給祂行審判的權柄。」(27節)

「我憑著自己不能作甚麼;我怎麼聽見,就怎麼審判;我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」(30節)

很奇妙,父說我不審判,我將審判交給子;子卻說我憑著自己不能作甚麼,我所審判的,是我聽見父怎樣審判才審判,多麼奇妙的關係!


父印證子

「差我來的父,也為我作過見證。」(五37)

「…因為人子是父神所印證的。」(六27)

我們的主一直感受父的同在。

父非常關懷子,當主耶穌在地上的時候,祂並不需要為自己辯白,也不需要別人為祂辯白,祂只需要父的印證,只要有父的印證就足夠了。


父賜糧

「耶穌說,我實實在在的告訴你們,那從天上來的糧,不是摩西賜給你們的,乃我父將天上來的真糧賜給你們。」(六32)

天上的糧不是摩西賜的,乃是父賜的。誰給我們糧食?是我們的父。主耶穌一直在說「我的父」!何等的美!我們都要學習說:我的父!


父吸引

「凡父所賜給我的人,必到我這裡來。」(六37)

「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的。」(44節)

主耶穌在世上的時候,從來沒有拉攏人,也沒有到法利賽人那裡去搶人。為甚麼呢?主沒有拉人的本領麼?不是。因為祂與父有那個奇妙的關係,祂認識父。你來了,祂知道是父吸引你來;你走了,祂知道這不是父所賜給祂的,所以不需要去搶。人來,感謝父;人走,也感謝父。因主與父的關係密切,所以主耶穌有這樣的態度。人來人去,全根據父的吸引。

「這不是說,有人看見過父,惟獨從神來的,祂看見過父。」(六46)

耶穌基督不是說關於父的道理,祂是看見過父,祂是從父的懷裡出來的,祂是認識父的。所以在世上的時候,祂乃是將子與父的關係顯明出來,並且顯出父神。


因父活著

「永活的父怎樣差我來,我又因父活著。」(六57)

如果你不愛父,就不能因父活著。這個關係是何等美妙,祂是完全靠著父而生活。我們常說活基督,憑著基督而活,到今天你能憑基督活嗎?你覺得活基督很難,是因你把「活基督」當作一個道理,那就實在吃力。但是主耶穌在這裡說祂是因父活著,因祂與父有愛的關係。如果你愛你的父親,父親要甚麼你都會說好。你愛父,就容易活出父;如果你不愛父,就很難因父活著了。


回到父那裡

「我卻認識祂;因為我是從祂來的。」(七29)

「…我還有不多的時候和你們同在,以後就回到差我來的那裡去。」(33節)

凡從父來的,還要歸回到父那裡去,如果你愛父,你就不會將父給你的東西收藏歸給自己,這是一個奇妙的原則。主耶穌是從父的懷裡而來,祂也知道祂是要回到父的懷裡去;祂不但知道我是從父而來,祂也知道我還要回到父那裡去,所以祂不榮耀自己的名。如果你榮耀自己的名,你就不能回到父那裡去了。


求父的榮耀

「人憑著自己說,是求自己的榮耀;惟有求那差他來者的榮耀,這人是真的,在他心裡沒有不義。」(七18)

人以為自己看見甚麼,自覺了不起,在那裡說,就是憑自己說。主給我們一個原則,真正從父那裡來的,一定回到父那裡去,你就不會榮耀自己。如果誰榮耀自己,就證明他所說所作的,是從自己而來。


誰是你的父

「你們是出於你們的父魔鬼。」(八44)

我們的父是誰?這是個嚴重的問題,事關重大。主耶穌一直講我的父、我的父,說到第八章,主說法利賽人的父是魔鬼。「父是誰」,這個問題太嚴重了,認錯父是不得了的事。

到底約翰福音是甚麼福音?是父的福音。子說我來是告訴你我的父,所以子多次說父、父、父。


我與父原為一

「我父把羊賜給我,祂此萬有都大;誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(十29)

「我與父原為一。」(30節)

我與父原為一,原文應是「我與父是一」。主耶穌從來沒有說我就是父,但主說我與父是一。在十章三十八節說,父在我裡面,我也在父裡面,這裡解釋了主與父是一的意思。

譬如說基督在你裡,你在基督裡,所以你與基督是一。你可以說看見我就是看見基督,卻不能說你就是基督。所以主說,你看見我就是看見父了。在四福音裡,主沒有說過我就是父。


父聽子

「…父阿,我感謝你,因為你已經聽我。」(十一41)

十一章是記載主叫拉撒路復活的事。主耶穌自己說我就是復活,既然如此,祂又何必問父呢?祂大可以叫拉撒路出來,不必禱告了,是不是呢?但主耶穌並不是這樣,祂說:「父阿,我感謝你,因為你已經聽我。」這話實在太美了!

我們可能會指責人信主那麼久了,聚會還那樣死沉,沒有生氣。我們越罵,光景就越死。我們有本事叫人死,但沒有本事叫人活,所以不要罵人死。主耶穌到了拉撒路那裡不是罵他:你這個死人,為甚麼信我信到死了!不要罵人死,要叫人活,如果你沒有本事叫人復活,就不要罵人。叫人復活的能力在於父,所以主耶穌說:父怎樣叫人得生命,也給子照樣有權柄賜人生命。感謝讚美我們的父!


父差子來受死

「我現在心裡憂愁,我說甚麼纔好呢;父阿,救我脫離這時候;但我原是為這時候來的。」(十二27)

「父阿,願你榮耀你的名。」(28節)

子與父若沒有愛的關係,子不會喝那苦杯。我們很感激基督為我們釘在十字架上,但卻忘記了這是父所給的苦杯。當子釘在十字架上受苦的時候,阿爸父在作甚麼呢?父看著祂獨生的愛子,因著祂的旨意受苦,而且是父親親自將這苦杯給他喝,看著愛子死在十字架上,請問:誰受的苦更深,是耶穌呢?還是祂的父呢?

不認識父的心,不會體會到父的痛苦,也難感激父差祂獨生子來的大愛。所以擘餅聚會五十五分鐘讚美子,四分半鐘給父,對不對?甚至有些人問,讚美父是必需的嗎?

今晚我要問在座所有的父母,誰受的苦更多,釘十架的子呢?還是在那裡看的父?你想想看。


到父那裡去

「我就是道路…」(十四6)

由第一章至十三章,主耶穌一直展示祂與父的關係,我們該有很深的印象才對。到十四章,主說我到父那裡去為你們預備一個地方,我就是到父那裡去的路。為甚麼呢?因為主耶穌的目的乃是帶我們到父那裡去。

主講父講了很多之後,腓力有點不耐煩,就說:求主將父顯給我們看見就好了,但主耶穌說我就要到父那裡去,如果你們愛我,就好像廿三節:「並且我們(我與我的父)要到祂那裡去,與祂同住。」「到那日你們就知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面」(20節)。意思乃是要帶我們進入父子那樣的關係裡面,這關係太妙了。十五章說主是葡萄樹,我們是枝子,父是栽培的人。


奉主名求父

「這些事,我是用比喻對你們說的…到那日,你們要奉我的名祈求;我並不對你們說,我要為你們求父;父自己愛你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。我從父出來,到了世界;我又離開世界,往父那裡去。門徒說…現在我們曉得你凡事都知道…我們信你是從神出來的。」(十六25-30)

真奇怪,為甚麼門徒忽然之間明白了?一定不僅是頭腦的明白。主的負擔是一直要將父顯給他們看。祂說祂並不對他們說,祂要為他們求父,他們可以直接向父禱告。父自己愛他們,因他們愛主,又信主是從父來,要回到父那裡了。

當門徒求主教他們禱告,主說,好,你們要這樣禱告,「我們在天上的父」,多奇妙,這不是形式,這是一個關係。你若要甚麼,最好到父親那裡去。如果不是兒子,就不能求父親給我們甚麼。就是求,父也不一定給,因為不是兒子。如果是兒子,即使禱告的方式錯了,父也必給你。

「…我已將你的名顯明與他們。」(十七6)

這表示主最深的負擔乃將父的名顯明與我們。跟著主又禱告,提到公義的父。如果我們不認識父,就不會聖,也不會義。


因父的名合一

「使他們都合而為一。」(十七21)

為著他們的「一」禱告:使他們都合而為一,正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面。

主耶穌敢禱告說「我們」(指父與子),我們向神禱告敢不敢說「神阿,謝謝你們」呢?我們缺少父子關係的觀念,所以不敢禱告說「你們」,主耶穌卻敢說「我們」。你敢不敢禱告說「阿爸,父阿,主耶穌阿!你們真是奇妙阿!」

我是不是太過分呢?主耶穌敢說「我們」,我就敢說「你們」,我就敢說「感謝主感謝父!我是在你們裡面。」

如果我們沒有父子關係的觀念,說合一就是假的。不要說子呀父呀不都是一樣麼?你可以說主耶穌是「大哥」,但可不可以說神是「大哥」呢?為甚麼不能夠?因為神不是你的大哥,祂是你的父親。你可不可以叫你的父親作哥哥呢?

我家有十三個兄弟姊妹,直到現在感情非常的好,乃是我爸爸媽媽的功勞,因為我們都有與父親的關係,很奇妙。

主在聖殿裡看見人作買賣非常傷心,就趕他們出去,說不要將我父的家(中文譯為殿)當作買賣的地方,不要將我父的家變成賊窩,不要偷我父家的東西,偷我爸爸的榮耀地位。

對於教會,你深處有沒有感覺:這是我爸爸的家?既是父的家,你可不可以趕我走?我可不可以趕你走?


我的父,也是你們的父

「耶穌說,不要摸我;因我還沒有升上去見我的父;你往我弟兄那裡去,告訴他們說,我要升上去,見我的父,也是你們的父;見我的神,也是你們的神。」(二十17)

主耶穌復活的那日,我想祂是等不及了。馬利亞來了,祂立刻告訴馬利亞說,你去告訴我的弟兄們,阿利路亞,我的弟兄們!「我去見我的父,也是你們的父」,這個是福音。開始是作主的門徒事奉主,十六章說不再是僕人,乃是朋友,僕人不知道主人作甚麼,但朋友知道,朋友是知道父的旨意的。到主復活後,就不僅是朋友,更是弟兄了!「我的父也是你們的父」,太榮耀了!這是神聖交通的最終目的,盼望聖靈今晚在我們裡面大大作工。

我不是講道理,乃是講實際的關係。願我們的父,藉著祂的聖靈,把父與子的關係啟示給我們,也把我們帶到這個關係裡面,讓我們從深處喊「阿爸,父阿!」這樣呼喊實在甜美!感謝讚美我們的父,也感謝讚美我們的主!我們的交通乃是與父並祂兒子耶穌基督交通的,這是使徒的教訓和交通。阿利路亞!

(特別聚會信息,蘇民強弟兄講,未經講者過目。)