香港教會

教會生活中，聖徒的聚會是重要的一環，我們的聚會，既無正式程序，又沒有特別的人主領，如何能在自由的氣氛裡一同事奉、敬拜神呢？

首先讓我們看看運用恩賜與聚會的關係。

林前十二章四節說「恩賜原有分別，聖靈卻是一位」，七節說「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處」，八節「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」。可見我們，在教會生活裡，作主的是聖靈，不是我們，是這位聖靈在我們裡面運行，顯出各種功用。

全體都當盡功用

十二節至十四節「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體；飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。」我們都是肢體，都是活的，可以動的。

凡事都當造就人

林前十四章廿六節又說：「弟兄們，這卻怎麼樣呢；你們聚會的時候，各人或有詩歌、或有教訓、或有啟示、或有方言、或有繙出來的話；凡事都當造就人。」可見當初教會的生活是無既定程序的。聚會時有的人有詩歌，有的有教訓、有的有啟示、有的有方言、有的有繙出來的話，只為了一個目的，就是造就人。

正常的聚會生活，應當有不同功用的顯出。可惜的是，教會光景墮落後，人不認識聖靈，也不認識我們是肢體，所以神的兒女變得被動，只要坐在那裡聽。有些信徒甚至不知道怎樣祈禱，因為牧師可以為他禱告，久而失之，形成了一種傳統，一般的信徒都不需要盡功用，只懂聽道，這些都不是教會該有的情形。

教會該有的情形，乃是人人作肢體，盡功用，聚會中就更當如此。

林前十二章裡多次用「聖靈」一詞。可見在教會生活中盡功用時，最重要就是靈。教會生活的運作，完全根據聖靈在每個人裡面的運行。這聖靈就是主耶穌基督的化身。

盡功用在乎靈

根據林後三章，「主就是那靈」。今天主的確在天上，卻又住在每個人的心坎裡。主耶穌如今就在我們裡面，哈利路亞，這是真福音！今天我們得救後，主在我們心坎裡來幫助我們，你有否發現當你信主的那一刻，裡面就多了一點東西。在我們裡面的主比世界還大，所以不要輕看「得救」，得救就是得著那位萬有的主。創造的主就住在我們裡面。我們雖微小、不堪、不配，但是主在我裡面。

教會生活的祕訣全在乎靈。今天許多人作基督徒作得很苦，覺得主耶穌好遠，在聚會中就更不知怎樣盡功用，原因是既不認識聖靈就是主耶穌的化身，也不認識我們裡面有靈，可以接觸神，可以禱告神。

加拉太五章廿五節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」原文是在聖靈的範疇裡，開始得著生命。你的一言一動都當在靈裡，讓你的生活行動都由聖靈來支配，到了聚會時，唱詩歌、禱告、讚英、說話，都不是按外面的規矩，乃是靠裡面聖靈的引道。

正常的聚會中，有一人蒙聖靈引導他提這首詩歌，等一會兒再引導另一位唱另一日，每個人在聚會裡都該學習隨從靈引導。

然而到底甚麼叫「用靈」呢？如何開始學習隨從靈呢？學習先在聚會中隨從裡面的感覺，這就是用靈。

耶穌是主！

幫助我們用靈的方法甚多，最具體的路是說「耶穌是主」，就必有聖靈感動。林前十二章三節說：「…若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」你能說，「哦，主耶穌」，這就是被聖靈感動，一點不神奇。

禱告也是用靈的好方法。可以對主耶穌說，主，我將今天的聚會交給你，我將心歸向你，這就是被聖靈感動。

多呼求主耶穌，對祂說，主耶穌，我愛你，主耶穌我相信你，可能只是一句，越呼求就越有感覺。

一個真正在靈裡的人是最自由的。聚會本是盡宗教義務，乃是來接觸主。基督徒是喜樂的，自由的！因為我們有靈！

日期：四月一個福音聚會之後
對象：二十多歲的青年人，會中很有感動，對當晚的主題──神的愛──很有反應。但呼召時，親友一再勸說，仍不肯站起來表示信主。

過程：會後弟兄立刻前去與他交談。朋友實在已完全接受主的話，而且因為過往曾患病，病中向主禱告，因此也知主是真實的。以下為談道的主要內容。

弟兄：剛才見你聽得入神，為何不肯接受主？
朋友：我自問各方面的行為未能像基督徒一樣…

弟兄：你意思是怕不能有好行為，守不住基督徒的「教規」？
朋友：對了，我怕作不來，萬一信了之後跌倒，不是更不好嗎？所以我要等候一下，遲些再算。

弟兄：你等到何時呢？你希望改到怎麼樣才能信主？
朋友：好像信徒一樣。總之…

弟兄：你能改得好嗎？(讀剛才聚會的聖經節)主耶穌說：「祂是愛我，為我捨己。」(加二20下)就因為你不行，改不好，所以主耶穌才來為你捨己嘛！先讓主進入你裡面，由祂來改變你，這才正確。
朋友：若接受了，將來不行，作不了基督徒，那又怎麼辦？

弟兄：(指著「為我捨己」這一句聖經)請你留心「為我」兩個字，是耶穌為你作，你信主前是耶穌為你死，信主後也是耶穌為你，祂要負你責任，信主後結果如何，不由你負責，今晚主就在此，你只要負責接受！
朋友：(點頭)就是如此簡單？

弟兄：(再指著聖經節)「祂是愛我」，愛就是那麼簡單，男女雙方戀愛，只憑簡單信心，其實相愛幾年不可能完全了解對方，但因為愛，就接受對方，並且正式結婚。現在你也要憑信接受主愛…

總結提示：談話至此，弟兄帶他禱告，正式接受主。朋友禱告後，信心堅定，和弟兄握手，很有把握自己已經得救，之後便開始參加週六晚「門徒訓鍊」聚會。不要銷滅聖靈的感動，當你看見人受了福音的靈感動，未能立志信主，便要問主到底他仍有甚麼疑問，是甚麼東西、甚麼觀念擱阻這人、捆綁這人。上面的例子，弟兄問出朋友推辭的原因，是以為要先行善才能得救，所以引用聚會用過的聖經，解開了「愛我」、「為我」這兩點真理，人就看見光，思想就能得釋放

四位弟兄為了回應主對教會說的話──實行禱告好讓神兒子來作工，每早晨有一小時屈膝禱告。先分成兩組，禱告天上的父；願父的名被尊為聖，願父的旨意行在地上，然後再集合一同禱告。他們表示由於明白教會中一切工作均是由神兒子負責，故此若要全教會實行禱告，只有向父屈膝，不能靠人手推動。

晚上俯伏

一對夫婦見證說，現時晚上他們均俯伏在父面前，為叫耶穌能在教會中剛強作事，讓馬太十八章裡主的應許能實現。弟兄說，現在每次禱告時一呼求阿爸父，說想到一切供應的源頭都出於父神，立刻回轉像嬰孩，不能不赦免別的肢體。

會前仰望

五月六日香港教會有整天的全教會特會，是長洲特會的延續，以馬太六章及十八章為重點。下午聚會至一半，聖靈有感動，近五百位弟兄姊妹，兩個三個的分組在大廳禱告；晚上七時半之前，也有二、三百位聖徒分散在大廳禱告。其中兩位弟兄一邊讀馬太十八18，一遍不住運用主的權柄，逐一捆綁十八章中一切消極的問題，這才發覺，原來地上有極多東西需要聖徒起來捆綁。另一組，兩位聖徒在會前不斷地願父的名在教會中被尊為聖，願父的國降臨，願父的旨意通行在小子們身上，願神興起，願祂仇敵四敵，願人人實行禱告…如此差不多二十分鐘，仍未願完。

人人可行

一位大專弟兄說，現在看見馬太十八章兩三個人的實行，是全教會人人都能行的。(這就是人人盡功用的路，也是主耶穌親自命令我們實行的路，不僅是榜樣，更是神在新約中明文命定我們實行教會的路！馬太十八18上那裡說：「我實在告訴你們…」19節說：「我又告訴你們…」這都是主明文的命令。)最喜樂的，是人人可以行神的旨意，全教會任何兩個人，不過年齡背景、得救年日、經歷深淺…只要有兩個聖徒一起，同心願神所願的，那裡就有主在其中，也就有聖靈的主權，就有父神的帶領！這就是教會往前的路。

午間相聚

幾位在職聖徒開始相約用午膳的時間，執行「捆綁、釋放」的工作，如此一天過去，並不感到浪費，反覺遵行了主的命令，生活才有意義。

僅是開始

一位青年姊妹表示，神的確向教會說了應時的話，而且給我們最簡單的方法來實現神的旨意。特會後她常每天和不同的姊妹聚到主的名裡，迫切地願神的旨意行在地上。父神也加添力量，她本來身體不算強健，但如今反而因實行禱告而剛強。

有兩個人

一位青年弟兄晚上和初信主的年長聖徒交通，在家中祈求天父的名被尊為聖。年長的得救才一年多，雖然多病，但背了很多聖經，把詩篇一三九篇背了出來：「這樣的知識奇妙，是我不能測的；至寓，是我不能及的…」二人為家人禱告，也求父的名在他們家中被尊為聖。禱告之後老弟兄不住讚美，因為自己雖已到暮年，卻仍有這樣一位天上的父親。

還有一位弟兄因工作關係，長久不能參加聚會，不知道是否要轉工，便打電話和另一肢體交通。二人藉電話禱告，把事交託父神，心便安然。

這號碼的地區字頭是6，他說凡先撥6，必定接通。後來我致電另一位弟兄的公司，也告訴他這號碼。他以為我請他為我試新電話，於是照撥，結果總是不通。

以後我們告訴他，這是完成神旨意的「電話號碼」，他才明白過來，我們不禁捧腹大笑！

馬太6章：願父神之所願

原來618136是指完成神旨意的禱告──馬太六章、十八章；以弗所書一章、三章、六章這五個禱告。

人若實行這五個禱告，常撥這「天國的號號」，就活在神的旨意中：全教會實行這五個禱告，父的國必降臨。

6是最易駁通的，即使最軟弱，即使連甚麼是父的旨意也未搞清楚，但只要存微小心願，用意志來願，對父說「我肯」、「我要」，父就能作工在我們身上。這是最低限度的禱告，也是盡心、盡性，表明人願與天上的旨意合拍。

我們天天願其所願，父神天天能其所能。

這是COLLECT CALL！

馬太18章：捆綁和釋放

教會生活一出現(十八17)，就滿了難處。太十八章可說是教會生活的縮影和預言：爭大(顯出人的驕傲、野心、自以過是、領袖慾、權威帶來的虛榮心…)，絆倒小子，羊走迷失喪，得罪弟兄(犯罪)，不饒恕人等等，這豈非地上教會生活常見的難處？

解決教會難處的路，不是藉人間行政的手段，不是用人的肉體、謀算，乃是藉著兩三小子的同心禱告，執行捆綁和釋放，這是我們在地上唯一該作的事(18節)。

捆綁甚麼？捆綁十八章裡一切的難處，求父終止、停止、阻止這一切敗壞的事再發生在教會中。

釋放甚麼？釋放神的兒子，釋放祂的工作，釋放基督在教會中的主權，釋放祂獨一的元首地位！釋放人回轉像「小孩子的樣式」，釋放弟兄姊妹間的赦免，釋放主的同在。

更要捆綁任何阻人禱告的事，釋放我們實行十八章應有的教會生活。

過去兩週，我和一班弟兄們輪流同心禱告，經歷流淚谷，卻看見我們身邊的難處一一得著解決。好像有一肢體長久落在黑暗中，現在卻因主的話而轉過來，不再哀歎命苦，不再埋怨生活中的磨難，反而到處向親友見證基督成了喜樂緣由。

以弗所1章：回應神的旨意

以弗所一章1至14節概括神旨意的起源和目標，15節隨即有求啟示的禱告。

這是人談到神旨意時唯一能有的回應。

摸到神的心，觸及永恆的事，想窺見、明白一點永遠裡神的心頭願望，神阿！我們不過是灰塵，不過是蟲，不過是在罪孽裡生的。保羅弟兄從前熱心事奉，以為最合聖經，卻原來破壞你的旨意，到被打倒在地，才見真光。神阿，願我們一生一世，提到你的旨意，摸到你的心頤，也是如此戰兢恐懼，兔得我們為一套宗教神學，一堆高深的名詞，一種人的遺傳與活動，空跑一場。

要「真知道」神的旨意。「知道」這恩召的指望，只有禱告，只有代禱，因為全在乎神的憐憫。

以弗所3章：患難中讓基督來作榮耀的工

弗三上半是全書的高峰。歷代隱藏在神裡的奧祕，是要藉教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是神榮耀的旨意(三10-11)。

人要領會這事，要讓神旨意實現，就必經患難(13上)，但是弟兄們，毋須喪膽，這原是我們的榮耀！

人在患難中，也是在這旨意成功的過程裡，唯一能作的，就是屈膝(14節)。求甚麼呢？是求免去苦難？是求勝過患難？都不是。

是要求我們裡面的人剛強起來。「我們心裡的力量」也可譯作「我們裡面的人」(INNER MAN／INNER BEING)，這個裡面的人，乃是單數的。換言之，人看了神的旨意，實行教會的路不是我們能，乃是在患難中經歷我們外面的人，我們的肉體、才幹、辦法、聰明…越過越衰敗，越過越被打倒(像保羅在大馬色一樣)，使我們再不敢憑自己來摸神的教會，不敢用人的經驗，屬人的組鐵、力量、判斷來帶領聚會、建造教會。

然後在俯伏屈膝之中，求我們(教會)裡面的人(基督、新人)剛強起來，好叫神的愛子在教會中自由運行和作事。

就著性質來說，基督──我們所共有的這位「裡面的人」，是有復活大能、剛強無比的。

可惜在教會中，我們外面的人太強了，肉體、人意太厲害了，使這一位裡面的人無法剛強作事，教會中就常充滿人意、肉體，甚至罪惡，難得獨尊父的名為聖，反倒讓人的名受推崇至極點(林前一12-13)！不僅父的旨意難行，反而人的雄心壯志，屬靈的夢想常被帶到教會中。

願我們裡面的人，就是我們那獨一的愛子，能剛強起架，作祂今日要作的事！

這就是以弗所書三章禱告的目標──但願祂(父)在教會中，並「在基督耶穌裡」，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠，阿們。

以弗所6章：磨難中成就一切

末了的禱告不是爭戰，乃是防禦。只要我們停下人手，讓神的兒子來作，得勝就在前頭。

神的兒子既是教會的主，一切就要在基督裡成就。為了神永遠的旨意，磨難的日子迫我們穿上這軍裝，在抵擋之中要成就以弗所書前五章的一切一切。

穿上軍裝的方法，是隨時多方禱告祈求，也為眾聖徒求，為一切忠心的神僕祈求。

這是完成神旨意的禱告：6-18-1-3-6。

都因為那能成就一切，使教會榮耀無比的那位獨一的元首基督耶穌。

如果你和我一樣，因這些交通而蒙恩，就更要求父啟示我們，使我們因看見人的不堪與敗壞而實行禱告。

不是為禱告而禱告，乃是知道惟有神兒子的工作，才是教會的一切。

當你自覺是小子，是嬰孩，甚至連禱告也不懂，需要主來教導(太六9)，你才真正開始回轉像嬰孩，真正開始明白禱告的真義──讓神兒子來作祂自己的工作。(一位在基督裡的小子)

在詩歌裡，就有「人人都需要耶穌」這一句話，我相信弟兄姊妹絕對同意，也在過去的新春佈道會中實踐去傳福音；但是你對兒童傳福音可有同樣的負擔呢？

要對兒童傳福音，有很多觀念會成為我們的攔阻，例如說：「兒童年紀還小，尚有很多機會。」這個想法是錯誤的，因為人的生命長短不一，誰也不能保證他能活到年老。

我在小學教書，數年前就有學生因患皮膚病去世，可見兒童未必能有纖會「等」到長大成人。而且近年來香港掀起的移民潮，令許多兒童隨父母遷居外地，我們實在應該趁著有機會，將福音傳給他們。

另一種不對的思想就是「兒童思想太簡單，不能明白福音。」事實上趁兒童的思想未被其他事物沾污和霸佔時，正是接受神的最好時機。況且，福音的精意絕不深奧，不需有高深的學問才能明白，否則化外人怎能得救？

從過去數年來兒童福音營所見，兒童對屬軍事情的吸收力不低，而且態度不如成年人般剛硬，傳福音的成功率頗高。在過去復活節假期中，荃灣、葵涌區就有一次兒童佈道會；在兄姊齊魂努力下，全部兒童都表示信主，實在叫人得著激勵。

向兒童傳福音，不是兒童服事者的專利，也不一定要等有特別日子才可進行。應該趁有今天，把握機會多向你的兒女、鄰居的孩子，和你的學生傳揚主耶穌，或把他們帶到教會中的兒童聚會。

神有旨意，人有回應，這就叫作禱告。

在馬太六章，主尚未告知門徒甚麼是父神永恆的旨意，卻先教導他們禱告！發出三個願和三個求，這正是神兒女們今天該有的決心，竭盡心志去回應神的啟示！

願人都尊父的名為聖。阿們。

願父的國降臨。阿們。

願父的旨意行在地上，如同行在天上。阿們。

願這三個「願」充滿教會，充滿人心，充滿小子們每天的生活！

一個天天不斷的祈求

主教我們求日用的飲食，證明馬太六章的禱告是天天的祈求。最少每日三餐飯前，都發出如此心願。

一息尚存，此「願」不休！

要實行這樣的祈禱，一是每天，二是赦免，還要求父保守，日日拯救我們避開試探，脫離兇惡。

天天願，天天求，天天救，這是小子向父親的呼求。

一個「我們」的禱告

主教我們的禱告，更是一個「我們」的禱告：「我們」在天上的父…「我們」日用的飲食，今日賜給「我們」，免「我們」的債，如同「我們」免了人的債，不叫「我們」遇見試探，教「我們」脫離兇惡…

七次接到「我們」，可見這個我們應該包括全體屬神的兒女。每一次禱告父神，心胸便該擴大，眼光便當放遠，感覺便不該只為自己，當想到千千萬萬活在地上的聖徒，他們也同有一位天父，與我們有同一生命，就不能分門別類。我們的祈求，也當顧及他們的需要，也當免他們的債，也當求父救他們免去試探，脫離兇惡。

特會後，有弟兄姊妹正在學習，每次面對桌上的食物，就想起馬太六章中的「我們」，就發出眾人的代求：每次向神認罪，就學習同時要赦免教會中其他同屬於父神的兒女；每次遭遇困難或面對試探，也就同時為教會中、為地上其他千千萬萬的肢體，求父保守，求父拯救。

一個向「天父」的祈求

馬太六章是兒女向天父的懇求。何等親切！何等甜美！

有些得救多年的弟兄姊妹說，近日多呼求天父，人便簡單得多，立刻回轉像嬰孩。無論信主多久，事奉經歷多豐富，恩賜多大，一禱告到「我們在天上的父」，人說謙卑，俯伏下來，回轉成為小子，不再自驕，不再自恃，立刻能和任何一位信徒(即便是得罪你的人)同心禱告。

向天父禱告，表明父何親何近，祂的慈愛恩典多深厚，祂的引導從未停止，祂是供應的源頭。

若人人都禱告父，教會中任何兩個人都能從心裡呼叫阿爸，如同嬰孩一樣，哪裡還有不能赦免的地方！哪裡還有聖品階級的地位！哪裡能沒有父的帶領！哪裡可以缺少生機的發動！

所以主教我們如此的禱告。(不是照字面背誦，是按這樣的內容、骨幹來祈求。)

兩個「因為」，兩個「有」

人非到絕境，不會禱告！

難怪有人說，禱告像飛機師的降落傘，非到最後關頭不會應用。

馬太六章13下說：「因為」國度、權柄(能力)、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。

為甚麼神的兒女們要常有六章九至十三節的禱告呢？主告訴我們一個原因：因為國度、權柄、榮耀，全是父的，而且直到永遠都是祂的。

換言之，要有一個認識──我們都不過是小子，是嬰孩，是兒女，從我們重生的那一天開始到今天，不論你曾如何被神使用，不論你曾經歷何等祝福，不論你的光景如何…一切一切全是父的。

是父神要叫國度降臨，是父神有完全的權柄、能力去成就一切。人面對神永遠的旨意，只能「願」，只能「求」，只能禱告！

父神需要得著完全的榮耀。若人的努力、熱心、推動、恩賜…能完成神百分之一的旨意，父神就得不著百分之百的榮耀！

面對父神的旨意，小子們只有禱告，只能天天的願，時時的求。

即使到了馬太十八章十九節，也不要以為是「我們」同心，「我們」禱告，神就成全點事；那裡說：若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，「我」(主耶穌、神的愛子，是父神唯一所喜悅的。)在天上的父，必為他們成全。
19節不是說你們同心求，「你們」在天上的父就成全；乃是說你們求，「我」，就是主自己在天上的父要來成全。為甚麼？

20節有一個關鍵性的原因：「因為」無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有「我」在他們中間。

19節的「我」，就是20節的「我」；可見父神不是聽我們，乃我們常操練馬太六章的禱告，到一個地步，兩三個人來禱告，父神在天上感覺這不是他們的聲音了，乃是在他們中間的愛子的聲音，是愛子在他們中間發出祈求了，所以父神很高興，必要成全！

兩三個人，耶穌作事──恢復聖靈在教會中的主權

十八章裡的兩個「有」，說是教會實行的路──「有兩個人」在地上；「有我」在他們中間。

有兩三個人，就是在全教會中，甚至全地上任何兩個有父神生命的人。那裡有兩個人、三個人，那裡就能有教會生活的實行。

條件是同心合意的求。同心合意原文是SUMPHONEO，有些譯本譯作SYMPHONIZE YOUR PRAYING，意思是這兩三個人在地上的禱告，如同奏交響樂一樣和諧。

人人每天以馬太六章的禱告作為基本音調，等到兩三小子相聚時，就有如協奏交響樂，發出的聲音就是神兒子的聲音，主耶穌就要在教會中作祂自己要作的事。(奉祂的名，在主的名裡，不是作我們自己的事，乃是主耶穌在兩三個人中作祂自己的事，祂來帶領，祂來策劃，祂來實現。)

這不僅是教會禱告的職事，更是聖靈主權的恢復。

主的明文命令──教會實行的正路

從長洲特會至五月六日全教會全日的特會，主確實說了很多話，但最最重要的，乃是主明文的命令，要我們實行，「要這樣說…」(太六9)「我實在告訴你們…我又告訴你們…」(太十八18-19)。

香港教會經過一個月來的交通，可說往前了一步，除了三百多位在職青年開始實行，各家聚會、晨更等都有兩三個人一同願，一同求。有些在職弟兄們甚至特別請了兩天假，從早到晚，整天用馬太六章、八章和以弗所書來禱告，揣摩神的話。

這是教會實行上的恢復──讓神兒子起來作祂的工。

要神的旨意通行在地上，神的兒女就要學習這兩件大事。

教會的成長與往前，福音的擴展與得勝，也決定於人對父神的禱告，決定於人是否不住聽到神兒子的聲音。

祈求

使徒行傳開始於「恆切禱告」(一14)，因為基督已升天，聖徒前面的路該是何方向，只有向神求問。

之後眾人的禱告(一24-25)為五旬節聖靈的大工鋪了路；彼得、約翰被審查得釋後眾人同心合意高聲禱告(四23-31)，求主鑒察，甚至聚會的地方震動。

艱難中，教會以禱告開路，「專心以祈禱傳道為事」(六4)，司提反殉道時更不停「呼籲主」(七59-60)。

面對任何事情，聽到任何風聲，任何境遇，他們的唯一的反應就是禱告，就是求告神。

掃羅的轉機，不僅在於神擊打和光照，要在仆倒之時禱告「你是誰？」(九5)。

當彼得叫死人復活時，是「跪下禱告」(九40)；哥尼流的生活，更是「常常禱告」(十2)。

彼得被希律政權逼迫，被囚禁在監裡，「教會卻為他切切的禱告神」(十二5)。這是教會對屬世政權唯一該有的回應。

聖靈在安提阿的起頭，是在「禁食禱告」中展開(十三3)。

這是一切工作開展的原則，是神在行傳中命定的窄路。

人不信自己，才會求問可信的神；人懼怕自己的肉體，才會切切求父指引。

信不過自己，只信得過神，這才是禱告。

信不過自己的工作，只信得過神的作為，正是禱告的原因。

「禱告唱詩讚美神」(十六25)，使囚犯的鎖鍊鬆開，禁卒全家信主，這是傳福音的正路。

禱告出來的歷史，才是教會的歷史；禱告出來的工作，才叫父神得著完全榮耀！

「神阿，我不能，只有你能」──這是禱告。

「主阿，我不敢作，求你出來作你要作的」──這是禱告。

沒有使徒行傳的祈求，就沒有使徒行傳的結果。

聆聽

使徒行傳也是聆聽主聲音的歷史。

主升天之前，他們要聽主的吩咐，「不要離開耶路撒冷」(一4)；腓利聽到要「向南走」(八26)就往南走，聽見「你去貼近那車走」(八29)，他便遵從。

這就叫作傳福音。

掃羅「聽見聲音，卻看不見人」(九7)，帶來他生命的轉機。

亞拿尼亞聽到主要他「起來，往直街去…進來按手在他身上，叫他能看見。」(九11-12)

這是事奉、照顧、成全聖徒的原則。

聽到主的聲音，更是聖徒配搭的起點。

彼得聽見「有聲音向他說」(十13)，起來宰了吃，如此引進哥尼流與外邦人的得救。

神偉大的行動，神時代性的工作，往往從聖徒們聽見祂的聲音而開始。

「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」(太十七5)

沒有人的謀算，沒有人的計劃，只有神兒子的聲音，這就叫作教會！

沒有馬太十七章的「聽」，就沒有馬太十八章的教會實行。

安提阿的水流，源於人聽見「聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」(徒十三2)

沒有聽見的人，就沒有可作的工！即使有，也不是聖靈召「你」作的。

因聽見主聲音而作的「工」，必有主的印證，即使進入黑夜，夜間還有主再來保證：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城聽我有許多的百姓」(十八9-10)

越往前行，艱難越甚，不僅有一個黑夜，教會要走的天路，前面還有更多黑夜。

但還有更多主的聲音！

「當夜，主站在保羅旁邊說，放心吧，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」(廿三11)

死亡之中，復活將臨，漫漫長夜，主仍發聲。人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就活了。

風急浪高，主說：「保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，都賜給你了。」(廿七24)

許多年之後，主對非拉鐵非教會說：「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕…」(啟三11)

又對老底嘉教會說：「若有聽見我『聲音』就開門的，我要進到他那裡去…得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」(啟三21)

持守得勝的路，是繼續有能聽的耳朵，在混亂嘈吵的世界裡，保持良好的屬靈聽覺，天天聽到主的聲音。

勝過老底嘉的路，就在聽見主「聲音」。

「祈求」、「聆聽」這兩件大事，是個人生活的根基，也是教會歷史的始和終。

「祈求」說明一切都是神兒子作的，也只有祂能作成。

「聆聽」帶給羊群方向、引導，把教會的歷史帶離黑夜，引到一個又一個的高峰。

今天人若羨慕使徒行傳的光輝，就只有回到「祈求」、「聆聽」這兩件事上。

因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。

但有一件事深深印在我腦海裡的，便是每晚和母親、兄弟姊妹一同的禱告。母親禱告一句，我們便跟著說一句，禱告的不外乎是身體健康、出入平安等。

自此我便養成祈禱的習慣。甚至在考試期間、尋找工作，我也曉得禱告，不過我並未得著重生。

感謝主，因著我常向主有禱告，主便帶我到教會中，使我因著這位耶穌，得著救恩的喜樂。

現在我已經是為人母親了，我深信孩童從幼年所得著的，將會一生印在他們的腦海中，深深影響他們。

身為基督徒的父母，絕不希望兒女滅亡。所以很多父母都鼓勵兒女參加兒童聚會，但卻忽略在家中的教導。豈不知兒女參加聚會只是一星期一次，時間也只有一個半小時。但在家中，我們卻常常和兒女在一起，有更多的時間和機會把主耶穌告訴他們。所以我們夫婦常為著如何引領女兒認識主來禱告。

在晚上臨睡時，我或弟兄會和女兒一同看兒童聖經故事，講解其中該學習或該逃避的事；一同背一節聖經，然後禱告。

我深信主的話會種在她幼小的心裡，慢慢地生長。

空閒時，我便找一些詩歌見證或聖經廣播劇等錄音帶放給女兒聽，別輕看小小年紀的她，很多詩歌都能背唱。所以當我在家中背唱詩歌時，她也常常和我合唱，甚至我忘了的詞句，她也能提醒我呢！

但願主能得著她，作神合用的器血；我也求主在教會中，興起更多父母起來作教養孩童的工作。

我們先有分組的禱告。我和兩位姊妹一同祈求，為著要有更多人，實行兩三小子禱告。我們都向神求，使我們更知道一切都是祂的，叫我們不是憑熱心來服事，而是讓祂先有帶領，我們才來服事。

我們也為著其他姊妹求，神也釋放她們同來實行禱告。

到八時，全區集合一起禱告，本來是一同宣讀以弗所書三章14-21節的；但在禱告中，我們都被14節頭一句話抓住：「因此，我在父面前屈膝。」整個禱告緊會的祈求，都從這句話而出。

禱告中，我們都看見我們不但「有」這位父，而且是「同有」；我們是在同一位父的裡面，這叫我們合一，使我們相愛。父是豐富的，祂是一切供應之源，有祂我們就無所缺。

除祂之外，我們不再向別神屈膝，決不向巴力屈膝，不向世界屈膝，不向罪惡屈膝…

屈膝就表示我們一無所有，一無所能，誰卑順服，回轉成小孩子樣式，不再驕傲，不再自誇，原來我們的膝頭，最大的作用是要來向父屈膝的。

我又看見，亮光、能力、恩典、智慧…都從父而來，屈膝使我們認識可憐的自己，也認織榮耀的父，永是的父，祂能萬有都大！

屈膝的時候，我們才能彼此順服。求父叫我們的心因俯伏而柔軟，常常受父引導。

結束聚會前，我們也為剛從特會出來的少年人代禱，求父得著他們作立大志的人，立志遵行(不僅明白)神的旨意。

求父釋放他們有兩三小子的禱告，在會考放榜之前，在揀選升學與就業之中遵行神的旨意，不遇見試探和引誘。

最後我們也同心為週六的福音聚會代禱，感謝父！(一位在職姊妹)

記者不服氣，問道：「請問這幢商業大廈以誰命名？」富豪答：「以家父的名命名。」

記者問：「貴集團在世界各地以誰之名註冊？」富豪說：「均以家父之名註冊。」

記者又再追問：「聞說你幼年曾誤交損友，欠債累累，請問誰為你還清債務？」富豪低頭說：「乃家父設法代還每一文錢。」

記者又問：「閣下從何得此智慧，能管理發展此龐大企業？」答：「是家父送我到外國深造，始能學會商業管理才能。」

記者說：「那麼閣下若總結貴公司多年的發展，能說甚麼話？」

富豪狂傲之氣全消，謙和地說：「全是父的，直到永遠。」

全是祂的

以上故事，或似寓言，但正好說出基督徒對天父應有的態度──一切全是父的。

不認識父神的恩典，人何能屈膝？

當我們屈膝在父面前，就證明我們永遠是小子。離了父，作兒女的可謂一貧如洗。

何時屈膝，何時就再因父富足起來。教會中不乏禱告，但更重要的是認識要禱告的最大原因，是「因為國度、權柄、榮耀，全是父的。」

教會的起頭、過程、結局，一切都因著父神；能力、權柄從祂而出；榮耀也全屬祂的。

我們能免去每天的試探，全是祂的保守。

我們能享有日用的飲食，全是祂的供給。

我們能坦然無懼，全是祂的赦免。

甚至我們能看見自己的罪，也是祂的光照。

你我能存活在地，全是祂的憐憫；能有家可歸，有兒有女，有衣有食…全是祂的眷顧。

甚至我們能禱告，全是祂的教導；我們能看見一點亮光、啟示、異象，全是祂的開啟。

能願神所願，尊其名、求其國、行其旨，也全是出於祂的揀選。

人若深深認識「全是祂的」，父神的工作、旨意、能力、權柄才能在他們身上自由的運行。

「每時每刻保守你們，使你們不至墜入火中的，乃是神的手」

一七四一年七月八日，那是主日，愛德華茲弟兄受聖靈感動，在講台上傳講了那篇歷史性的福音信息──「落在忿怒之神手中的罪人」(Sinners in the Hands of an Angry God)。

講時他安靜站立，左手拿著寫好的信息，右手一頁一頁的翻閱，朗讀其中內容。一位在場的弟兄見證，會眾受感痛哭，聲蓋傳道者的聲音。

愛氏的信息主題，自然是針對罪人的光景，但其中震撼人心的名言，卻是父神對我們服事主之人永遠的警告──「每時每刻保守你們，使你們不至墜入火中的，乃是神的手！」

真的，一切全是祂的。

罪人若非神的手仍施憐憫，早已一一喪亡；蒙恩的兒女，不明白「全是祂的」，天天願，天天求，天天屈膝，天天求父免債、保守，也會陷在黑暗中。

願父垂聽我們的禱告。

教會在地上會遇到甚麼試探呢？惡者又有何種的攻擊呢？

最近我們讀到使徒行傳，從這卷早期的歷史，可見端倪。

頭一種攻擊──外面的逼迫

行傳四章有外面宗教界和不信者的攻擊，存心破壞為主傳道的眾聖徒。

一面拘押審問，一面恐嚇(四7)，但頭一代的聖徒們被聖靈充滿(四8)，大有膽量，且有神蹟見證，使人無話可駁(四14)。

逼迫與攻擊，只叫人更聯於元首，不敢妄自行事，更靠聖靈，更迫切的禱告(四31)。

歷史證明，當一個教會在地上受逼迫、受磨煉，反而煉淨了神的家。

那裡有仇敵的驚嚇，那裡就有更多人同心擺上(四32)。

第二種攻擊──裡面的破壞

行傳六章門徒增多，正是一片興旺光景。前面仇敵的壓迫反而更顯出合一的見證。

但是撒但不罷休，既然用武力不能消滅教會的見證，使用更詭詐的手段──分化、挑撥。

教會在地上顯出了復活的能力，工作擴展，但正是危機的開始。因著肢體語言上迥異(六1)，說希臘語系的猶太人向希伯來人發怨言了，說在供給上有所忽略。

表面看來，問題非常簡單，但壓根兒卻是仇敵要利用一點的不同，在地方教會中把人分門別類。

怨言傳開了！人的傳言何等可畏，歷代都常是撒但破壞合一見證的袐密武器。

一句傳言能把說希臘語的弟兄姊妹的肉體都挑動起來，原有的同心面臨重大的考驗，尚好誤會還未生根，倘若一旦蔓延，教會在耶路撒冷就有可能分裂成希伯來語的聚會和希臘語的聚會。

教會如何勝過這場風波呢？

是藉著交通、配搭和禱告(六2-6)。

從這一段話可以看見地方教會正常配搭、交通、禱告的重要，也看見在團體的交通中，順服聖靈而有的安排服事，不但消除了惡者的火箭，也叫神的道興旺，並且確立了教會中的首要內容──祈禱、傳道。

第三種攻擊──不行真理

撒但常用的第三種手法，就是引誘人不行真理。

前猶太教徒要在新約因信稱義的真理之外，再加上摩西的規條──割禮，並且教人如此遵行，才能得救(十五1)。

保羅和巴拿巴深知仇敵的頑強陰險，不畏權威，在許多前面弟兄和使徒面前竭力爭辯(十五2)。

為甚麼如此呢？因為強加猶太教的規條不僅是不合神在新約的作工原則，而且一旦把割禮帶進眾教會，不肯盲從的弟兄們自然絕不妥協，前猶太教徒也必力爭到底，各地教會立刻便要發生嚴重分裂。

撒但的手法雖然厲害，但神興起了新一代絕對持守真理、絕不苟且的器血，仇敵又再擊空。

這一次教會得勝的原因，完全在乎保羅和巴拿巴不畏艱難，堅守起初的真理和異象，堅定不移的在眾教會和眾聖徒面前，極力爭辯，把從耶路撒冷慢慢露出的異端止住。

凡事謙虛、溫柔、忍耐、寬容、聯絡、保守合一

在以弗所書三章之後，保羅提醒以弗所人，不要以為聽到保羅講道，明白了「萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意」(弗三11)，就心高氣傲，更不可以為明白「奧祕」(一9)，便排斥看不見的人，反而要謙卑，溫柔、忍耐、互相寬容…這才是一個真正活在神經營中的人，才是與蒙召的恩相稱。

更重要的，是竭力保守教會的「一」──一個身體、一個聖靈、一個指望、一主、一信、－浸、一神。

在這樣的根基上，教會才能在平安中建造、長大(弗四12-16)。

為著對付仇敵的攻擊，為著合一的見證，願我們常禱告──不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。

常有初信的弟兄姊妹接出疑問，我們在一起一同聚會，到底有甚麼託付？從今期起，家訊要和大家談一談香港教會和其他基督徒團體到底有何不同。

以弗所書的七個一──不能多，也不可少

我們和所有信徒同有一本聖經，同有一位神，但在今天眾多的基督徒團體之中，我們這一群人的確有神特別的使命。今次我們要先提到我們的見證。

我們這一群聖徒，乃是為著在地方上的一個合一見證。這是教會在地方上該有的合一見證，我們稱之為「站住地方合一的立場」。

我們存在的意義：不是運動，乃為合一

這是我們立會的立場，不僅是地方教會，更重在地方上合一。

主離世之前，在約翰十七章為門徒合而為一代禱。神是獨一的神，因此祂在地上的見證也該是一的見證。

歷史上教會四分五裂，變成宗派，有些是以道理為立場，有些是以屬靈領袖為立場，甚至以文化風俗為立場，都不是正常的光景，大大羞辱了主的見證。

在地方上、持守合一、順服聖靈主權

香港教會合一的立場和根據，全在於以弗所書的七個一：一個身體，一個靈，一個指望，一主，一信，一浸，一神，這是我們合一的根據。

地上教會的出現，不可以大過一個地方、一個城市，否則就是聯合會；也不可以小過一個地方、一個城市。

香港教會弟兄姊妹合一的根據，從起初就是因為我們同有七個一，雖然對許多事情看法不同，作法不同，習慣不同，甚至經歷上也各有不同，但是同有這七個一，為著滿足神的心，使祂安息，榮耀祂的名，約五十年前，在香港就出現教會合一的見證。

神興起我們，最重要的，不是為了福音運動，不是為了查經運動，不是為了方言運動，更不是為了成就甚麼外面的偉大目標，而是為了教會合一的見證。

建造教會

沒有這個合一的見證，我們就失去神原初呼召我們的使命，只不過成了屬靈的團體，為神工作的團體，甚至愛主的團體，卻失去了我們存在於香港的意義。

若是我們放棄地方教會合一的立場，容讓以弗所書裡七個一之外的事情進到教會生活，我們就是違背了從天上來的異象。不管事情多麼屬靈，目標多麼偉大，講法多麼有亮光，也是徒然。因為我們被神興起，七十年來，從倪弟兄起就是為著這件事──在地方上站住合一的立場，順服聖靈的主權，建造基督的身體。

香港教會從前如此，今後還是如此，不會因環境的變遷，而違背我們的託付。

甚麼是生命的道路？

甚麼是生命的道路呢？

生命的道路就是十字架的窄路，也是主所走過的道路。

學生不能高過先生。主說過生命增長的路，乃是「一粒麥子落在地裡死了，就結出許多的子粒來。」(約十二24)

在教會中，我們一切的辦法、作法，都必須出於生命，讓神作我們的生命，讓主作我們的生命，讓聖靈作我們的生命。

一切非生命的東西，人工的辦法，肉體的方法，都不能存於教會，也都要被定罪，被棄絕。

結果：生命與平安

一切人工的運動、手段都不可接受；一切世界的方法，沒有經過十字架的活動，都不該鼓吹。凡事都要出於聖靈，出於禱告。

走生命的道路，結果必定是生命平安。某些看來是屬靈的作法和行動，若帶來肉體與不安，令聖徒和教會生活失去和諧，結果引來錯事、衝突和難處，無論如何就不是出於生命，也不是我們的託付。

我們為何事奉主，為何過教會生活呢？為何要在此一同聚集事奉呢？因為裡面的生命覺得應該如此。

凡是如此出於生命的事奉，都該讓它生長。反之，若用世界的手段、方法、策動、計劃，作這作那，卻不靠著聖靈，那就不是出於生命。

經過十字架

可惜我們常是學習不夠，每個人都難免遭帶著肉體，甚至事奉時肉體碰肉體，這就需要蒙主光照，使我們靠著靈而行，不順從肉體而行。

人的肉體，要放在十字架上，因為生命的路原就是十字架的路。人遇到甚麼事都要先蒙光照，求問主說這是否是肉體？是不是人意？是不是天然？是不是血氣？如果是，就要擺在十字架上，因為教會的見證，是不可以出於肉體，而該完全出於生命。

生命的表現，在於經歷十字架有多少。沒有十字架，就沒有生命的表現；沒有十字架，人就只有誇耀，只有辦法，只有虛榮，只有假冒，只有虛空；沒有十字架，這一切都是草上的花，草必枯乾，花必凋謝，有一天都要顯出衰敗與破壞。

十字架的窄路

若我們的見證，教會的見證，只有虛榮的活動，只有肉體的行為，我們的見證也就完了，不過成了普遍的基督教團體而已。所以今天我們要搆得上主的託付，持守主的恢復，走生命的道路，走十字架的道路，結局就是教會興旺，人數增長，顯出生命，滿了平安。