香港教會

某日和弟兄兩三小子，依教會讀經進度表，閱讀約拿書，希奇先知不肯向尼尼微城傳道，更希奇一日之間，全尼尼微城福音化！

約拿書最後一節說城內不能分辨左手右手的，有十二萬多人，總人口必定極其眾多。要褔音化這樣一個繁華的城市，使全城人一日之間接受福音，真是難以想像。約拿孤身進城，無宗教組織的支援，無系統化的計劃，卻一傳便得蓋全城居民，人人披麻悔改，切切求告神，連牲畜都披上麻布，王也脫下尊貴的朝服，坐在灰中。

我們何嘗不曾渴望福音化全香港，福音化全世界，人人悔改…可是，路在哪裡呢？若今天信徒走進巴黎、紐約、東京、倫敦…一講便全城歸主，多好！一個不肯順服神的先知，尚且如此大有能力，何況是誠心順服的聖徒？
我們不禁要問：約拿的祕訣何在？

我們仔細再看約拿書，發現先知其實只在城中走了三分一的路程，要走完尼尼微城需要三日路程，他進城走了一日，只說了一句話：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」然後，首先信的人就把信息傳聞，傳到王的耳中，再傳遍通城，於是人人受感動，人人悔改。

這豈不是聖靈的印證？這豈不是聖靈的親自同工？多少次人傳福音，用盡方法，計劃詳盡，卻沒有果效，因為聖靈不同工，沒有印證，沒有祝福。這裡聖靈卻印證了約拿的工作，遠超過人所求所想，以至通城得救。

讀到這裡，捫心自問：多少次我們依靠人手、方法、計劃來傳福音，轟轟烈烈的幹了一場又一場，卻未必如理想。

那麼到底聖靈如何才會印證人所傳的福音，如何才會與人的工作同工？這裡有何關鍵之處呢？

從約拿書的例子，我們找到一點端倪。一是適當的時間，二是適當的說話。

甚麼是適當的時間？就是神要約拿去的時間。早一點，晚一點，聖靈都不作，就是神要他前去的時候，他去了，聖靈就作工。

甚麼是適當的說話？就是神要約拿說的話。約拿說了，能力就來了，聖靈一祝福，印證就來了。

原來傳主福音，最要緊是聽到神要你我甚麼時候去；更要緊的，是聽到神要你我說甚麼！每一次傳福音之前，都要聽聽神要你說甚麼。聽到了才有可傳的，聽到了才傳出果效。

約拿只說了一兩句話，數十萬人得救。這豈不是福音化全地的正路？

──一位弟兄

前一期家訊我們看過馬太十七章，說到我們「聽」的對象，這一期我們要來看約翰十章1-16節，來看「聽」之於信徒的重要性。

這裡說到主是好牧人，我們都是祂的羊。牧人和羊的關係是個怎樣的關係？乃是在於「聽」。這一段裡有一個很關鍵性的詞──聲音。牧人怎樣領出自己的羊來呢？是藉著聲音。「他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」(3節下)羊怎樣跟著牧人呢？是藉著「認得他的聲音」，信徒和主之間的關係，全繫於認得主的聲音。我們日常生活中，我們和人的交往，也是藉著認得人的聲音。

神創造人，都有其獨特的聲音，許多時候我們是憑聲音來認人。小孩子對父母的聲音是最敏感的，嬰孩可能不懂事，但是認得媽媽聲音，在懼怕的時候，只要媽媽出一聲，他就會安靜下來。今天我們和主之間的關係，原則上也是一樣，我們沒有見過祂，但是常感到祂親切的同在，是基於甚麼呢？是基於我們「聽」到祂的聲音。這個聲音不是外面的，乃是一種屬靈的直覺，凡是重生的基督徒都有這一種本能。主說得很清楚，「羊也跟著他，因為認得他的聲音。」即或我們很軟弱，仍會認得甚麼是主的聲音，甚麼不是。

千萬不要以為要達到怎樣高深的地步，怎樣屬靈高超的境界，才能聽到主的聲音，不，只要是一個重生的人，他就能聽。屬靈上有年日深淺的分別，但聽主聲音上沒有能與不能的分別。今天許多信徒不知不覺放棄了「聽」的本能，要別人代替他聽，這是不正常的，我們不要放棄這個權利。

希伯來書八章十一節說，「他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」這是新約的原則，沒有一個人能夠代替別人來「聽」，人人都要學習來聽主的聲音，其實我們在得救的那一分鐘，已經聽過祂的聲音，只要我們不塞住耳朵，不硬著心就能聽見。

生人的聲音

在約翰十章要還提到「生人的聲音」，主說，「羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。」(十5)這些生人是誰呢？就是同一章裡面所接到的「盜賊」，他們進來是要偷竊、殺害、毀壞。

信徒們！要訓練我們的聽覺，不要誤認生人的聲音為主的聲音。要小心！生人的聲音和主的聲音，有甚麼分別呢？在同一章十六節，主說「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」可見主的聲音有一個特點，一個結果，就是叫我們合一。

主的聲音必定會叫我們要愛教會，更愛弟兄姊妹，更寶貝合一，因為我們都歸於一個牧人，聽同一個聲音，所以你聽到主的聲音，你必定對弟兄姊妹滿了關懷，對教會滿了感覺。叫你看重教會的，這個就是主的聲音；反之，你聽到的，若是越發叫你對弟兄姊妹打問號，重看這個，輕看那個，越聽越叫你猜疑弟兄，把弟兄分門別類，對教會不感覺寶貝，這絕對不是主的聲音，這是生人的聲音，是「盜賊」的聲音，這種聲音叫我們分裂、分散。信徒們啊，要儆醒、要慎思明辨，不要聽錯聲音。

今天地上所有不一的光景，都是因為我們不單單聽主的聲音，也聽了許多雜聲，許多似是而非的聲音。求主憐憫，但願我們都回到我們的靈裡，只聽主的聲音，合而為一，不再離散，好叫耶穌意足心滿。阿們。

「聽」這個詞在舊約裡面大概出現了1160次：在新約裡面出現了462次。在聖經裡面「聽」這個詞包含了聽從、順服、明白、聽解、接受的意思。「聽」不是一件簡單的事情，「聽」可以說是一件涵蓋基督徒一生怎樣跟隨主、事奉主的事情。

我們是因「聽」見福音而順從：我們是「認得」主的聲音來跟隨主，我們是「聽」見主的話才能為主說話；我們必須能聽，才能明白主的旨意。啟示錄也是結束在「聽」這個字，「聽」見的人，也說「來」。可見「聽」對基督徒是何等重要。從這一期開始，我們分幾次來看新約「聽」這個詞。

新約開始於福音書。四福音佈滿「聽」這個詞，馬太福音首先說出我們該「聽」的對象是誰。你「聽」誰，就表明你尊重誰，跟隨誰。所以馬太十七章神特別的宣告，我們只要「聽」祂──神的愛子。神很看重我們到底聽誰。頭三卷福音書都提到這件事。我們只要「聽」祂。我們平常讀馬太褔音十七章都重在「變像」這件事，豈不知這一章的重點是「聽」。在馬太十七章，門徒已經有了十六章對基督是永生神兒子的啟示，但是在他們心裡面基督還不是獨一無二的一位。

親愛的聖徒，我們是不是這樣？今天我們都認識基督，都承認祂是主，但是在我們的生活事奉裡，祂是不是獨一的一位，我們是不是只聽祂？或者我們也像門徒一樣，心中還有摩西，還有以利亞。為此我們今天也必須被主帶到山上，再來聽父神的宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」

在門徒的心頭，摩西很有威望，他是神大用的僕人；以利亞也很有地位，他是大有能力的先知。但神說，他們全部不夠資格給你去聽，只有祂的兒子才配。這是教會實行的根基。在教會中只有神的兒子可以給我們聽，我們也只該聽祂。

親愛的弟兄姊妹，深怕我們裡面有許多的摩西，許多的以利亞，叫我們今天「聽」不見主的聲音。在教會中，權威不能代替主的聲音，地位不能代替主的聲音，資歷不能代替主的聲音。我們尊重神的眾僕人，他們跟隨主多年，多有學習，容易聽見主的聲音，我們尊敬他們，因為在他們的話裡面，我們常聽見主的聲音。但是我們不要誤信權威，盲從權威，說：「某某弟兄給主使用二、三十年了，他的聲音一定可靠。」不一定，我們要分辨每一次神的僕人的說話，在祂的話裡面有沒有主的聲音。

舊約的以利晚年說只剩地位而沒有主的聲音，你是不是還要聽他？聖徒們必須非常留心，我們在教會中，不是聽人，乃是聽主，全宇宙沒有一個人夠資格說你要聽他，只有主能，只有主配。為主說話的人，在此也要非常小心，千萬不可因著主說話多了，說產生了錯覺，以為自己是權威，自己的屬靈聽覺、感覺絕對無誤，可以代替主給弟兄姊妹發號施令，這是侮慢主。願主憐憫我們。

真盼望在教會中，我們都恢復主元首的地位。怎樣恢復呢？說是我們都只「聽」祂，學習來聽見神兒子的聲音。在教會中沒有權威，沒有地位，沒有資歷，只有可愛的主，只有神的愛子，只有祂的慈聲。願主憐憫我們。

二千年來，許多基督徒都在問這問題。五旬節時使徒一呼百應，成千上萬人得救，彼此相愛，家家聚會，天天擘餅，人數劇增，聖徒愛慕神，熱切追求長進，甚至為主犧姓一切，但是歷史告訴我們，這樣美好的光景維持不足一個世紀，到保羅、彼得等使徒去世、約翰離世前，眾教會已經荒涼，人厭煩神的話，因為甚麼大使徒的道都聽過了，甚麼偉大的場面都見過了，面對教會老舊、死沉，加上內外眾多難處、紛爭，如何是好呢？

這也是歷代為神作工的人所研究、所努力的課題。人因為渴望重見五旬節的興旺光景，有聖徒走向追求靈恩，又有人研究聖經的諸般例子，追求各種新的方法來推動教會往前、更新。二千年來，可謂層出不窮，數不勝數。

但約翰老弟兄唯一的方法，就是提醒聖徒「太初有話」，「起初原有的生命之道」。約翰指明一件事：一切都因神的話開始，天地之始，生命之始，救恩之始，愛主追求主、奉獻…一切一切，都因神的話而來，回到這話上才有盼望，才有一切。

今次特會將全力帶領聖徒個人重新回到神的話上，這是教會恢復之始。會中一方面帶領如何查讀聖經；第二方面帶領如何研讀神的話；第三方面會提到如何作神話語的職事。

保羅對以弗所人說：「又當記念主耶穌的話說，施此受更為有福。」(徒三十五20)要記得主的話，就要背它，不背就不能記得。主耶穌在地上也背聖經，祂能隨時引用申命記裡的話去應付撒但的試探。祂到拿撒勒進入會堂，祂能立刻把以賽亞書打開來，把祂從神面前所受的命令、所受的差遣說出來。可見我們的主是一個熟讀聖經的人。我們就更當如此，要仔細地讀，認真地背。不然的話，讀了多少，忘了多少，就沒有甚麼用處。

青年的弟兄姊妹，如果一開始就好好地讀聖經，每天至少有一節，那麼，新約中主要的聖經，差不多在四年中就都能背得出來。

…我們裡面若不藏著聖經的話，聖靈要對我們說話就非常困難。每一次神給我們啟示，往往都是應用聖經的話。我們不記牢聖經的話，啟示就不容易出來。聖經記得熟，記得多，就容易得著啟示、光照，容易讓聖靈在靈裡多說話。

摘自「讀經之路」P.79-81

世上有哪一種聲音，能使你聽了之後，感到平安，感到溫暖的呢？即使在至親的人中間，我們也不容易聽見安慰的聲音，鼓勵的聲音。

在宇宙中只有一種聲音是最甜美的，那就是神子──耶穌的聲音。祂的聲音滿了安慰，滿了鼓勵，滿了寬恕。你豈不曾聽過嗎？

祂在地上的時候，常對忐忑不安的罪人說：「平安的回去吧。」「你的信救了你。」祂的口滿了恩惠，從來不說威嚇的話，祂的聲音既柔細又俯就，叫許多受驚的心靈得著安慰，叫許多飽受罪惡摧殘的人得著釋放。福音詩歌裡有一節說：「你的歡迎聲音，召我前來相信。」親愛的，我們豈不也曾聽過從天上來的聲音，前來相信？

話短情深

在約翰福音二十章真有一幅很美的圖畫，描繪出主與愛祂之人之間深切的關係。這裡一段雖然是簡潔的對話，卻蘊含著最深的愛情。

這一章的開頭是七日第一日的清早，天還黑的時候，加略的慘劇已成過去，主好像已經死了，所有盼望好像都完了。但馬利亞，一位微小的姊妹，卻要來到墳墓，來看她的主。在她看來，沒有主就沒有了一切。

但來到墳墓那裡，墳墓竟然是空的。她不明白，趕忙去找門徒來。他們來了，看了之後就回去，留下馬利亞獨自一人，因為對她來說，沒有主她也沒有回去的地方了，沒有主世界就失色了，門徒還有可以回去的地方，她沒有。她就坐在那裡哭，忽然之間，有兩個天使顯現在她面前，問她說，你為甚麼哭？她說，因為有人把我主挪了去，我不如道放在哪裡。

在她心中，只有「我主」，在這裡榮耀的天使好像她也看不見了，她的心中只有主，她所掛念的只有主。就在這時候，有一位站在她後面，她不認得是誰，她以為是看園的，又再問說，先生，若是你把祂挪了去，請告訴我，你把祂放在哪裡，我便去取祂。這一個「祂」在她心裡太重要了，她以為全世界的人都應該認識祂。誰知道站在她面前的就是復活的主。

按著名叫自己的羊

正當馬利亞徬徨傷心的時候，主叫了她一聲：「馬利亞」，非常甜美的一聲，馬利亞立即醒過來，認得是主，說，「拉波尼」。

這一段的對話非常短，但其中的深意，只有馬利亞跟主才能曉得。這一場的對話是全宇宙中最美麗的對話，在這裡我們看到主按著名叫自己的羊；主的羊也認得祂的聲音(約十3-4)。

聽見了主的聲音，馬利亞渴慕的心就得著滿足，她的憂疑也消失了，並且也得了啟示，認識了復活的主。她是頭一個看見主復活的見證人！

我們也看見一個很重要的原則：要看見復活的主，必須要有啟示。啟示是從哪裡來的呢？是從「聽」而來。在屬靈的經歷裡，我們是先聽見而後看見。啟示錄裡的約翰，也是先聽見背後有大聲音，然後轉過身來，才看見主啟示給他的異象。

柔聲細語的安慰

親愛的聖徒，你是否巴望主向你顯現？那麼你必須要存馬利亞那樣深切的渴慕，也求主給你能聽的耳朵。

今天這個錯亂的時代，所有其他的聲音都叫人煩躁不安，失望灰心，惟有聽見主柔聲細語的安慰，才能叫我們面對現今的時代，經過所有的試煉，仍能站立得住，使我們的心因祂而得歡暢，常常喜樂，滿了讚美！阿們。

啊，盼望之主，你的聲音何甜！

基督徒生活的三大要素是「信」、「望」、「愛」。信是首先，也是基本，沒有信就沒有盼望，愛心也隨之而冷淡。所以基督徒生活要健康，必須要有堅強結實的信心。但信心從何而來呢？怎樣才能有信心呢？恐怕這都是很多基督徒心裡的問題。

羅馬書十章那裡清楚地說出得信心的路，這裡說，「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，報福音，傅喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」(羅十14-15)

換句話說，有人奉差遣傳道，就有人聽見；有人聽見，才會有人相信。接下去保羅就下一個結論說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」(17節)可見「話」、「傳」、「聽」、「信」這四者實在息息相關。信心乃是對基督的話自然的反應。「話」乃是信心的對象，信心的依據。

對照我們的經歷，豈非如此？許多時候在福音聚會，講台上的人如果能把基督福音的榮耀說得明亮，說得清楚，感動就越大，人不期然就渴慕相信，接受。到呼召的時候，不用甚麼力氣，人就會決志。好像信息有一種的吸力，把你抓住了，很自然，你裡面就對主有信心。

我個人的經歷是這樣，你如何呢？即使我們得救多年的，有時候參加福音聚會，也會被更新過來，信心也活潑起來。基督的話的確有奇妙的功效。你試看報紙，聽聽新聞，聽名人演講，都不能挑旺你的信心。惟有主的話才是信心的源頭。

保羅實在把得救的路說得太清楚了。先有「話」，然後有人宣揚，跟著有人聽見，接著就有人相信。人得救時是如此，得救之後要一直有信心，也是同一個原則。只一次聽過祂並不足夠，還要藉著讀經，藉著聽信息，每天來聽祂的話。天天有基督的話，自然信心堅定！

在此也看見話語職事的重要。許多罪人不能夠蒙恩，許多的信徒不得餵養，信心軟弱，也是因為神尋不著合用的人來為祂傳話。

但願我們都羨慕作神話語的出口，作傳福音報喜信的人。教會中也該有尊重先知講論的風氣，不可蔑視先知的言語，這樣才不至自絕聽見神話的憑藉。

你聽不見神的話，哪裡會有信心呢？願主賜下更多的先知，傳福音的和教師，也願主的教會能有一個受教的靈，樂意聽主的話。阿們。

詩篇九十篇只用十六個字，就把人生描寫得淋漓盡致：勞苦、愁煩、轉眼成空、如飛而去、一聲歎息。

這首詩可能是摩西在曠野牧羊的時候寫的。歲暮之年，回首往事，不禁唏噓歎息。他曾經貴為埃及的王子，學盡埃及的學問，如今卻淪落到作牧人，在曠野面對孤寂夜空。向著永古長存的神，他發現若沒有神的憐憫，人生實在一點價值都沒有。

求你指救我們

他向神發出一個深切的禱告。這裡他有四個求，四個願。一、求主指教他怎樣數算自己的日子；二、求主轉回；三、求早早飽得主的慈愛；四、求神叫他喜樂。四個願：一、願神的作為顯現；二、願神的榮耀顯明；三、願神的榮美歸與神子民身上；四、願主堅立手中所作的工。

弟兄姊妹，我們有沒有這樣的求過願過？

我們常以為生命在自己的手中，還有許多的年日。推說現在沒有空，沒有時間來愛主，來追求主，但轉眼之間，一恍十年、二十年過去，頭髮白了，牙齒掉了，才發覺一生所積存的毫無價值，沒有一件能帶到永世裡去；在主面前，在世的日子沒有一天算得數。

親愛的，你懂得數算嗎？老實說我不曉得，我需要求。這裡是求得很主觀的，不是數算別人的日子，是你自己的日子，每一個人都要對自己的人生負責。

神給了你一生，你要對你這一生負責。你懂得算，你就有智慧，就能為自己的一生下一個正確的判斷；該擺在那裡，不該擺在那裡，你裡面就有一個定數，不會把有限的人生，費在那必朽壞的事上。

怎樣數算自己的日子

保羅是一個懂得「算」的人，所以他把一生投在主的身上。現代人是很精明的，特別是如何使用時間和金錢，怎樣投資，怎樣用有限的金錢，在最短的時間內得到最大的利潤。但很奇怪，人在屬世的事上懂得算，在屬靈的事上卻愚拙。我們若真知道人生的短暫，就會寶貝每一刻，每一天，擺在永恆的事上。讓我們都有這樣的祈求。

接著是求主的能憫，求主轉回。這裡是回應第八節說的。那裡說，我們的罪孽和隱惡，常擺在主面光之中。我們若活在光中，我們會知道自己的真面目。但不要停在這裡，要像摩西一樣，求主轉回，不要怕失敗。基督徒的生活沒有天天得勝的，要緊的是每一次失敗之後，好好地回到主面前，求主憐憫，求主轉回。

我們還要求早早飽得主的慈愛。不要歷盡滄桑，走了很多迂迴的路之後，才來嘗主的愛，要求現在就活在神的愛裡，好叫我們一生一世歡呼喜樂。以信心著稱的慕勒弟兄活到九十多歲，他一生愛主，晚年見證說他的心非常的喜樂。

求神作我們的喜樂。惟有你是無窮喜樂的原因，環境可以改遷，年日可以移換，但神是我們的永分。基督徒不應該憂愁，有神作我們的永分，何憂之有？

要「求」、要「願」

摩西的四個願是要看見主的作為，看見主的榮耀，看見主的榮美，手中的工作得著堅立，這四個願主都答應了。在他第三個四十年裡，他在神的全家盡忠，他親眼看見主如何使以色列人行在乾地過紅海；四十年之久在曠野不缺水，不缺糧；他在西乃山上四十天之久，與主面對面；在曠野中，當會幕豎立的時候，親眼看見主的榮美降在上面；以色列人經過他四十年的帶領，最後進入迦南地，成為以色列國，直到今天。申命記三十四章十節見證說：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的。」

這樣的人生，夫復何求？

好叫我們得著智慧的心

詩篇九十篇可能是他八十歲寫的，在人看來，天然的人生的確是到了盡頭，但是就在這時候，他遇見了主，他遇見了那偉大的「我是」。當神進到他的人生，生命就滿了意義，滿了喜樂，滿了力量。

申命記三十四章七節說，他死的時候年一百二十歲，眼目沒有昏花，精神沒有衰敗，你看他老得多榮耀。沒有一點衰敗的跡象，因為他活在神裡面。

他能夠有這樣不平凡的一生，是因為在神面前有所求、有所願。他年輕的時候，已經立志，寧可與神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。因著他有這個心志和揀選，才能與神有一段屬靈的歷史，他的人生才不至枉費。

你的一生有否價值，全在乎你有沒有讓神進到你的人生中，有沒有讓神居首位。但願在新的一年開始時，我們都學習有摩西的禱告和願望，作一個有所求有所要的人！

伯大尼的對面

伯大尼的故事家傳戶曉。

在那裡，主耶穌不僅得著人的愛情，更尋著幾個聆聽祂聲音的人。

「伯大尼的對面」就是橄欖山，正是主耶穌升天之處。路加沒有明言橄欖山，卻說成是「伯大尼」的對面。如果伯大尼有甚麼值得後世留念，有甚麼叫路加和聖靈念念不忘的，正是在這小小的地方，救主耶穌與尋求祂的人們一段屬靈的交往。
耶穌一生曾多少拜訪伯大尼，頭一次記載在主工作的第三年末，神蹟、奇事、醫病、趕鬼等事，主都已經行過。前面不遠，便是十字架的羞辱和痛苦。

然而主仍沒有枕首的地方，沒有可安歇的家園，多少地方祂匆匆而過，但在路加十章，祂卻在走路的時候，進了伯大尼的村莊，得著馬大接到家裡(路十38)。

我們的主不輕易住進人的家，有時祂寧願留在曠野，也不願與不信的人同住。文士拒絕他，法利賽人棄絕祂，惟有伯大尼之家，疲乏的主願意暫且安歇其中。

這家裡有一個女人，名叫馬利亞，「在耶穌腳前坐著聽祂的道」(十39下)，每次馬利亞出場，都是如此謙卑，好像只要能聽到主一點慈聲，她就寧願全人俯伏。到她弟弟病死，做的反應也是如此的俯伏主的腳前(約十一32)，到她為主澆香膏，更是如此(約十二3)。

人要聽見神兒子的聲音，也只有全心、全靈的伏在祂面前，把主放在生命中高於一切的地位上。

上好的、不能奪去的福分──聽

故事耳熟能詳：主稱讚馬利亞，責備馬大，因為信徒最上好的福分，乃是聽主的聲音。

馬利亞之所以蒙稱許，不僅是她愛主，寶貝主的同在，最重要的是她取了上好的，不能奪去的福分──聽主的道(話)，聽主的聲音。

「聽」是不能奪去之福。「奪去」這個字，在希臘文中也是指「刪去」。啟示錄二十二章說：「這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。」(19節)

親愛的聖徒，你今天有沒有從聖經中聽到主的聲音呢？過去的一週，過去的一年，你有沒有每天聽到主對你說話呢？

主好像語重心長地提醒這位熱心的馬大，告訴她只有聽到神兒子的聲音，也惟有因聽祂的話而帶出的生活、工作，才能留得住。我們一生的日子，也只有聽到祂的話，才能在神面前算得數，才不會被刪去！

不可少的一件──聽

馬大抱怨：「主阿，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？」

真的，你的生活、工作，主到底在意麼？主所在意的，只有一件，就是在地上有人願意聆聽祂說話。

主在世時，太多人整日擁擠祂，觀看祂，哀求祂，但誰識救主心？誰知道祂心中的祕密？

今天多少人忠心，幾多人愛主，但誰願細細的聆聽祂的心中的事？

馬利亞因為在祂腳前聽，或者正因如此，她聽到主前路的艱難，稍微窺見日子的短暫，所以才有澆香膏的美事(約十二章)。信徒的奉獻和捨棄，犧牲與服事，只不過是聽見主話的結果。

馬利亞在最適當的時候，作了最適當的事。不僅忠心，更是有見識！都因為她有能「聽」的耳朵。

親愛的聖徒，每次你翻開聖經，有沒有能聽的耳朵？你是否又忠心，又有見識呢？

「你不在意麼？」

多聆聽主說話，人才有改變。猶大的價值觀沒有多少改變，門徒們的人生觀也不見得有多少改變，所以才把救主放在市井的天秤上，用三十兩銀子來論主的價值。他們好像沒有聽過救主要受死和復活的話，然而馬利亞聽到了！

不僅馬利亞的價值觀改了，馬大也變了。從前預備幾個人的飯食，她已經怨聲載道。這裡在伯大尼西門家中，最少也有十多人，她毫無怨言(約十二1-2)。是甚麼力量維持信徒一生一世，長久服事有力，至死忠心？

是她聽到主責備的聲音，她聽明了主所在意的是甚麼，她聽見了主的聲音(雖然略帶嚴厲)，她的服事就不灰心，不喪膽，把主一直服事到上十字架。今天你如何呢？你在多年的勞苦服事中，是否疲倦了，灰心了，有怨言了，甚至要向弟兄姊妹發怒呢？或者你也需要聽見，從神的話中再聽見主的宣告，叫你有力，叫你振奮，叫你消沉的心讓再次得力。

價值觀改變

馬利亞澆香膏(約十二3)，本來最有權出言相阻的，該是馬大。這是她們家中的財產，從前的馬大或者會搶在猶大之先，要妹妹三思而行，不要為主過分熱心，總要為家中大小留後路…

她沒有。這裡再也沒有她的意見，最少她是默許這件美事，因為她聽過主的聲音了。她的服事不同了，她的價值觀改變了。

門徒卻不是這樣，他們依舊不變。世上沒有像這更可悲的事：一班屬主的人，許多年眼看救主奔波，卻像聽不到主的話，聽不透主的心，一年又一年過去，他們的人生觀、價值觀、世界觀、教會觀，仍是屬地的，仍舊難與人子共鳴。

這個世代，屬主的人很多，心裡忙亂的更多！

人的奉獻，人的工作，人的服事，有沒有長存的香氣，就在於人「聽」了多少。但願我們每天從主的話裡，從聖經中聽出愛主的回應，聽出服事的動力。這是一生跟從主，一生事奉主的祕訣。

路加不能忘記，聖靈也不能忘記

聖靈感動路加寫福音書，在結束全書的時候，提到耶穌升天的地方。路加沒有說是橄欖山，卻說是「伯大尼的對面」。

我想在伯大尼，主曾在憂患、寂寞的路途中，尋著全心聽祂吐出心底祕密的人。那裡的三姊弟，都因聽見神兒子的聲音，留心祂的言語，人生有了大的轉機。那裡的三個人物──馬大、馬利亞、拉撒路，他們的名字，主都曾親口呼喚過。

主確實「在意」這樣聽祂說話的人。好像在這樣的聆聽中，神人都有了安息。所以路加不能忘記伯大尼的故事，聖靈也不能不提起這地方來。

把主「聽」回來

使徒行傳說：「…你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」(一11下)祂升上去的時候，是在伯大尼，就是一群聽見主聲音的人所寄居之地的對面。祂回來的時候，也必定有少數屬於祂，常聽祂宣告的人，目睹祂的風采與威榮。

有人說：主是被聖徒「愛」回來的。我們還要說：主更是被聖徒「聽」回來的。

日出日落，一世過去又一代。馬大過去了，馬利亞過去了，拉撒路也過去了…歷代許許多多聽見主話的人也都安睡了，今天你如何？

「…在耶穌腳前空著聽祂的道…但是不可少的只有一件…是不能奪去的。」(路十39下，42)

過去一年，全世界都像翻了一翻，搖了幾搖，五百五十萬香港人的天地，更沒有一日安寧。

現代史中，每逢世局大變，人心就轉向神，因為世人受過「經煉」，才會覺察、心底永恆的需要(11節)。正因為如此，歷史的大時代往往是神復興教會的機會。

五十年前，戰火，帶來人參不透的苦難，卻為全球教會帶來復興。七十年代之後，世界的政治、經濟、科技持續三十年進步，人類屬靈的視力反而日漸衰弱。

八十年代末期，人心再被忽然湧現的突變而衝擊，這是神的手，使人心逆轉，使莊稼熟透。

今年新春佈道，正是收割的時候。

凡事既有定期，我們就要感謝主，把我們擺在收割的時期。

聖徒們，不必再問：八九年為甚麼會這樣？太多的事，「神從始至終的作為，人不能參透。」一切都為叫莊稼成熟，一切都為了帶進收割的季節。

聖徒們，你應該問：我應如何收主的莊稼？虛假的享樂夢已經粉碎，玩樂的心情已經磨滅，人的內心已經預備好了。

「…我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」(約四35)

專心以祈禱傳道為事

那麼，現在我們該以何種態度來收取神的任撥呢？

「…要專心以所禱傳道為事。」(徒六4下)

首先是「專心」。專心在原文有「恆切」、「守候」、「伺候」的意思。你若要親友前來赴會，悔改歸正，你就要專心為這事付出全副心力，在這幾天為你親友的靈魂守候，甚至好像僕人伺候主人一般的為他們日夜儆醒，求主的拯救。

分別你的生活，停下不必要的應酬、活動。更重要的，專心在神面前，祈禱、懇求聖靈施恩，使你在神面前有能力，使人不能拒絕你的邀請。

不要等待佈道會，你邀請人赴會時，就要向人「傳道」。聖靈往往在人接受邀請的時候，因著你我的見證、傳講而受感動。有一個弟兄已經在提出邀請人的時候，即時帶了一位朋友信主。

這一兩天，專心以祈禱傳道為事，聖靈必要印證你手所作的工。

＊佈道會後的一個主日上午，一位青年弟兄在會中作晃證。他在八一年信主，其後因家人反對，長久沒有聚會。

八年過去，他在世界裡忘了主恩，工作上雖有成就，但全無平安。近日家庭遇到重大難處，正徬徨不知所從，痛苦之中卻收到教會的信件和入場票，使他想起基督。弟兄便跪下把一切憂慮告訴神。佈道會晚上，他帶同女朋友赴會，坐下聽見眾聖徒的詩歌，一面聽一面流淚。他回想起從前信主的經歷，心中再被主愛溶化。呼召時出乎他意料之外，女朋友主動說「我要下去」。弟兄遂帶她到台前接受主。(弟兄現已恢復緊會，過去兩個主日及週六晚均有前來參加。)

＊有一群聖徒於新春期間，同心合意搜集大批舊的生命泉，再影印佈道會廣告，逐張摺好、釘裝後到家聚集的區內派發。其中一位更因摺紙時，割傷手指流血，但仍喜樂無所怨言。主也記念他們的心願，在區內一位朋友回到家中，發現桌子上有一張生命泉(正是聖徒在區內派發的)。溺友匆匆看罷，誤以為聚會在尖沙嘴聚會所，七時半趕至天文台道，詢問看守大廈的弟兄，便又趕到灣仔，結果當晚決志信主。

＊佈道會後一位決志者心受吸引，每週均參加所有聚會，且殷切詢問幫助她信主的陪談員之近況。

＊佈道會後這幾週，各區主日聚會均有不少初信者參加，有一分區新人達三十人，會中逐一介紹，眾肢體也為此歡喜快樂。另一分區用主日上午作栽培課程，結果來了近四十人。

＊有少年人在佈道會中接受主，他打電話到聚會所，說十分感謝弟兄姊妹寄給他的栽培信，雖然他兩次栽培大會都未能到會，但是仍堅定信主，不會中魔鬼的詭計而搖動，請聖徒放心。弟兄並表示要來參加栽培課程。

＊一位住在港島區的決志者於十七日來信，表示多謝教會寄給她的兩封栽培信，並「願大能慈愛的天父憐憫施恩」。

＊一位師母在聚會中見證：她認識一家四口，全都在今次佈道會中決志。事前她曾用電話和這家中作母親的談上兩小時之久！會後對方告訴姊妹說，才踏進會場，已像回到家中一樣，充滿友善、親切的感覺，並且感到眾聖徒十分同心，所以很感動。

這位見證的師母說，今次學會了溫柔地關心別人，不是迫人信主，別人信主後，不可忘了細心照顧，禱告就更不可少。

＊有一對夫婦，丈夫信主已三年，妻子仍未歸主。今次會中妻子被一句話深深摸著：「主揀選了！」她因這四個字，明白到神的確揀選了她，她說感動得幾乎要哭出來，晚上決志信主。

＊一位聖徒赴會途中遇到一計程車司機，談話中得知他一點事情，心有催促，將入場票送給他，對方不但不拒絕，還要多索取三張，要帶同妻兒參加。

＊有聖徒因佈道會日間有三批親友臨門探訪，只有向主禱告。感謝主，下午五時各人便散去，可是母親又提議到頗遠的酒樓吃飯，於是他又再禱告信靠神，結果天下微雨，母親改到樓下吃麵條，時間充裕，結果順利赴會。可知主比我們更關心人的靈魂得救。

＊一位聖徒本已約好三位朋友初四晚往佈道會，但自己臨時病倒，只有在病中禱告，求主指示如何辦好。結果另一位姊妹接受負擔，來到有病的聖徒家中，拿了邀請卡，又拿著三位朋友的照片，到新伊館大堂等待，憑相片認人！終於三位朋友都赴會，當晚即決志信主，榮耀歸神！

＊一位青年姊妹為母親代禱，今次會前得著主的話：「我差你們去收」，因此滿有信心。呼召時她迫切告訴母親說：你年紀大了，快信罷，不能再等了！
當晚「平安」二字重重打在她母親心裡，結果她清楚得救。

＊一位朋友被邀請往聚會，會後立即殷切要信，且對陪談員說，「不用再說了，禱告嘛。」「好，我現在禱告。」禱告完畢，他已先說，「栽培大會嘛，我會去！」

＊一位初信的朋友表示在效野公園「被人跟著」，原來是派生命泉，結果獨自來赴會且受感信主。

＊一姊妹之男朋友在佈道會中一直抗拒，但呼召時陪坐弟兄有應時的話說：「你既是尋求真理的，你下去罷，禱告主才是尋求的路。」結果他不只下去了，還接受了主。

共同為主見證

香港教會是頗大教會，各項事務、牧養照顧不是容易的事，即使八位長老盡心竭力，仍是有限，仍不及全教會眾聖徒人人盡力，所以我們是一同往前，共同為著教會的，不要把責任全部給長老們，需要身體的代禱、扶持！(唐崇華弟兄)

肩負重任

我一九六九年信主，之後有幾個月無聚會，然後又再回到教會中，在一次特別聚會中，弟兄姊妹一位一位奉獻給教會。我那時新得救，並不大明白是甚麼意思，但知道是好事，要學習為主擺上，所以輪到自己時，便出去把自己交給主。
這位主不只在天上，更是教會建造的主。

那次的奉獻，主悅納了，多年我學習服事，只要是主所安排的，我都學習阿們、接受，有時甚至超過我所能的，我都學習接受。今次從主接受長老的職分，曾令我失眠，因這事太重大，責任太重了，希望眾聖徒代禱，使我們有信心、有膽量，好好的服事群羊。(梁啟漢弟兄)

三十年前服事至今

我在教會中三十年，心裡盼望每位弟兄都能作長老。我們中間無階級、無地位講究，因此三十年來，我能在各樣環境中與聖徒配搭。我一得救即經歷主的大救恩，以後看見教會是基督的身體，因此多年來我寶貴每一肢體。我是無有，需要眾聖徒代禱，才能承擔這重任。(林紹光弟兄)

羨慕善工

我從沒想過「要得監督的職分」，所以一直不覺得「長老」和我有何關係。但是從我信主起，就「羨慕善工」，羨慕有分神所要作的工。從頭一天起，就覺得教會的見證不應軟弱，而應是剛強明亮的。

差不多二十年前，我參加教會的一個聚會，那次情況不佳，我很心急，衝出去交通，講不到幾句話就沒有可講的了，幸好有弟兄接著我的交通，把我「救回去」。多年來神給我這心志，羨慕善工，這也是每位弟兄姊妹的心志！(韋約瑟弟兄)

全是恩典

我是一九六八年信主，清楚得救，那一晚喜樂得跑回家，即晚把自己奉獻給主，並且要事奉主、愛主，不為分毫報酬。回顧二十年，仍存此心志，一切為主，別的無所求。考慮是否接受長老的職分時，主給我一句話：「我將我的話傳給你，用我的手影遮蔽你。」(賽五十一16)我便安然，得著安慰，既然這不是我個人的需要，而是教會的需要，我便願意承擔如此託付。

前面香港教會的見證十分重要。但願眾聖徒同心禱告，讓主能祝褔祂的家，把敞開的門賜給教會。讓我們每一位都一同來擔負這擔子！(吳思齊弟兄)

根據新約，教會成立後，誰負教會的責任呢？乃是長老。教會乃是一個城市一個教會，在每個城市的教會裡，負最高責任的乃是長老，這是新約聖經給我們看見的。

但初期教會不久便墮落了，到主後三百多年，有人把長老和監督分為兩類，說監督比長老高，每個監督應該監管許多地方的長老。其實根據行傳二十章，保羅講了教會的長老來，對他們說，「聖靈立你們作全群的監督」，可見長老就是監督。

再經過約二百年演變，各處教會之上產生了總領袖，就是教皇。教皇以下有紅衣主教、大主教、主教，一層層下來。故長老制度到主後五百幾十年完全變質。原來神定規的一地一教會，而各教會由長老們治理，現在變為教皇統一了所有的教會，統一治理，這在制度上是個大墮落。撒但藉著教皇制度帶進了許多敗壞的事，這樣有一千多年之久，這一時期在歷史上稱為黑暗時期。

之後神興起恢復的工作，恢復了不少真理。但對教會的治理還沒有恢復到完全依照新約的教訓。至本世紀初，倪拆聲弟兄興起，他曾在一九三七年寫了本關於教會實行的書，叫作「工作的再思」，說到凡是主打發出來為主作工的就是使徒；無論那一個使徒作了工，就把工作的結果交給當地的教會。地方教會乃是神所設計的，一個地方一個教會，長老就是負責地方教會的事。

長老的責任

第一、長老監督教會的工作。你若不好好事奉主，長老就來督促你了，因為教會每個弟兄姊妹都是祭司，我們都是事奉神的，也許你我的職業有不同，但事奉卻相同──都是事奉主，服事教會。

像這次佈道大會我們作得很好，每位弟兄姊妹都是為著主，為著福音擺出一份；能唱的、能做的都擺出來，每一項都擺上去，這是教會該有的光景。若不擺上，長老要督促你，長老不是替你作，乃督促你來作，若有甚麼錯誤，長老要來糾正。

第二、長老是治理教會的。教會有甚麼事、該走甚麼方向，長老們要在主面前尋求，使教會不致混亂，同心合意，達到身體的建造。

第三、長老又是牧養的。弟兄姊妹都是主的群羊，長老要牧養，使弟兄姊妹都吃飽喝足，生命長大，這是長老的責任。

第四、長老要教導。有初信的，有軟弱的，有不明白真理的，長老要負責教導。

長老不是一個銜頭，不要稱某某長老，長老是個弟兄。你可以尊敬他，但不要高抬他，長老乃是負責任的人，不是在那裡享受高位。聖經給我們看見，神最看重的是全體弟兄姊妹，書信許多卷都是寫給眾聖徒的，若是寫給長老，也一定把眾聖徒放在第一位，然後再寫給長老。我們每個人都是教會最重要的一分，並不是長老最重要，乃是眾弟兄姊妹才是最重要。所以，若不是主的靈感動，主的愛激勵，作長老實在是不易。

長老由聖靈顯明　聖靈所立

保羅在使徒行傳二十章法節說，「聖靈立你們作全群的監督」，可見教會中的長老，應該是聖靈所立的，因為教會最高的權柄，乃是聖靈。

該從本地產生

使徒行傳十一章30節：「他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅，送到眾長老那裡。」這時，教會已成立好多年了，但之前未提教會有長老，這裡是第一次。巴拿巴和掃羅帶者捐款送到耶路撒冷，甚麼人代表耶路撒冷教會接受呢？乃是長老。這些長老是誰設立的？沒有記載。怎樣產生的？也沒有提到。

再讀行傳十四章23節：「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。」這一處說巴拿巴和保羅出去傳道，有些地方有人信了主，就產生了教會。然後過了一段時間，他們再回來，看看當初信主的人怎麼樣了，就在他們中間選立了長老。所以長老不是從別的地方調派，而該在本地產生的。

再看提多書第一章5至9節：「我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老；若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財，樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持，堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人；又能把爭辯的人駁倒了。」

這裡說到作長老起碼的條件。作長老的資格沒有甚麼特別，就如不可以喝醉酒，不可以打人，這是每一位信徒所應具備的。唯一要求長老比一般信徒更嚴格的，就是他的生命該有相當的長進，要認識真理，然後擔負屬靈的責任，牧養神的群羊。

由於生命長大

提摩太前書告訴我們，每一位弟兄都該羨慕作長老，要追求作長老，就是羨慕善工。不要把長老看得過高，也不要看得過低。只要正常的追求，在生命裡長進，自然就會擔負長老的責任。長老這個職分不是外面加上的，乃是裡面長出來的。有如中國鄉村裡的尊長，他們年高德劭，常為大家辦事，很得眾人的信任，就成為尊長，有甚麼解決不了的事，請尊長出來說句話，這就是長老的意思。

教會的負責人不用甚麼銜頭，只叫作長老，表明這是由於他生命的長大。當一個人被設立作長老之前，他其實已經接聖靈顯明出來了。按聖經真理，在教會裡的長老應該是在屬靈上比較長而老的人，由於他們生命的長進，故能承擔牧養的責任。教會無論作甚麼事都要根據聖經，故我們覺得應該設立已經在教會中顯明長而老的人作長老，要看清楚聖靈已經揀選了誰。

長老聚會

教會中的長老一樣是弟兄，一樣是人，而且各人有不同的性格，不同的情形，但當長老們聚在一起聚會時，都該學習倒空自己，只讓耶穌作主。任何一位長老都不可帶著教會跟他走，因為不是一個長老帶頭，是眾長老共同配搭，在那裡聖靈有主權。盼望弟兄姊妹禱告時，不但為個別長老禱告，更為長老聚會禱告。

找長老交通

盼望弟兄姊妹都能學習，相信教會中作長老的弟兄們是完全為著教會，也完全為著你們。他們確是忠心服事主的。如果教會中有甚麼問題，不要聽信傳言，不要聽信教會之外的人批評，應該找長老們直接交通。如果你輕易聽信人對長老們的論斷，無論對你對教會都會造成莫大的損害。本地的長老們，天天服事你，為你代禱，為你勞苦，數十年如一日，他們是你最值得信賴的人。

為長老祈求

如果有一天教會長老們不順從聖靈，不實行真理，不同心合意，那麼教會的難處就大了，那時你只能禱告；流淚禱告十年二十年，求主再興起新人來。但在這十年二十年中弟兄姊妹們會受極大的虧損，教會沒有了見證，叫主的名得不著榮耀。所以請求弟兄姊妹常為教會的長老們禱告，求主保守長老們能同心合意，能忠於主的託付，能完全依照真理的聖靈，帶領全教會往前去。

還有一點頭提醒弟兄姊妹的，就是毋須問為甚麼某某弟兄不是長老，為甚麼不設立他作長老？或者時候未到；或者主給他們有另外的安排；又或者他們不願答應主的呼召，總之只需好好為長老們，為教會代禱便是了。

對著新設立成為長老的幾位弟兄，我們心中應充滿喜樂，有弟兄姊妹說，加五位長老是對教會前面的路莫大的祝福。全教會應該為他們多有禱告。許多人只懂得批評長老，卻不肯為他們禱告。應該學習在批評前問一問自己，「我到底為他們有多少禱告？」坦白說，他們是為全教會背負起最大的重擔。所以我們一方面喜樂，一方面應該有積極的反應，為著香港教會長老們好好地多多禱告。其實為他們代禱就是為教會代禱，也是為我們自己代禱。

何等的善！何等的美！

「看哪，弟兄和睦同居」更好的繙譯是弟兄在一裡同居。詩人叫我們看，那裡有一班人，他們的生活是不混亂，無分爭，不嘈吵，是和諧一致的。

俗語說：「相見好，同住難。」新相識是無所謂，但一同住下來就難了。即使家庭，親如夫妻也不容易合一。作詩的人卻在此看到弟兄們同住一起的生活。「弟兄」當然不是指那些不信主的外人，乃是指神家裡的親人，就是我們這些神的兒女。在神的兒女中間一種最美的光景，最叫神喜悅的情形，就是合一同居。看哪，弟兄和睦同居，是「何等的善！何等的美！」

神的同在充滿教會

這種光景實在是太好了，用盡一切言詞還不足以形容。無論是從神來看，或是從人來看，在全宇宙中最善最美的，莫如我們這些神的兒女們在合一裡同居。

詩歌的寫作方法不同於說明文，通常是含蓄地用表徵來說明一些東西。因此這裡「貴重的油」和「亞倫」都非常有意思。

舊約裡，凡神要立君王，或任命一個祭司來承擔聖職時，就用貴重的油澆在君主的頭上，或澆在祭司的身上。這油在新約裡預表聖靈。

在教會裡，當弟兄們在合一裡同居時，就好比舊約裡亞倫承接聖職時，有油從頭倒下，流到鬍鬚，又流到衣襟。衣襟是衣服最邊沿的部分，油倒下時要浸潤亞倫全人的每一部分。這表徵弟兄在和諧相處時，就有神豐富的同在；神的靈要充滿這班人，要充滿這個地方。

生命的源頭

如果基督徒都同心合意，和諧地生活，就有神的祝福，到一個地步，人來到這班人中間，無論去到哪個角落，無論參加哪個聚會，都會感到神的同在。

三節：「又好比黑門的甘露，降在錫安山。」黑門位於以色列與敘利亞邊界的一個高山，黑門的甘露預表新鮮、有生命和滋潤。

當教會生活在一裡時，不但有神的同在，更有新鮮活潑的生命的供應；叫疲乏的人得力，乾渴的人得滋潤。錫安山預表教會。「因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」在弟兄合一同居的教會裡，有耶和華所「命定」的福，是神特別賜給的，是永遠的生命。

我們留在教會不是因著人情，也不是因家屬關條，我們是因著認識神的心意而一同聚集在此。

在香港神的教會

人們會問我們：「你在哪裡聚會？在哪間教會聚會？上哪個禮拜堂？」

我們既不是堂又不是會。「聚會所」不是我們的名稱，「聚會所」是個地方，教會聚會所就是教會聚會的地方。

教會的實行，必須是根據我們對教會的認識，我們對教會認識到何種程度，就會將教會實行到甚麼程度，或說代表到甚麼程度。雖然名字不太要緊，但名不正則言不順。

過去我們考慮了一段時間，按照聖經，我們最好的名稱就是香港教會。這樣是不是意味著教會並沒有名稱呢？的確是，就是沒有名稱。

在林前一章1至2節，教會稱為哥林多神的教會。如果完全根據聖經的話，我們該稱為「在香港神的教會」，簡稱「香港教會」。回顧初期教會的實行，沒有現在的複雜。你去到哥林多，自然就在哥林多教會。保羅去哥林多，他要不要問我在哪一間教會聚會呢？今天我去福音堂講道好呢？或是去浸信會，或五旬節會、宣道會好呢？保羅不需要問，因為在哥林多只有一個神的教會。

教會在實行上，如果要避開一切紛亂、分裂的因素，就需要單純的回到聖經的實行裡。

教會是一的，教會顯在每個地方，都是一的，但若是要將教會表現出來，就不要高舉任何名稱、道理，以及基督以外的任何事物，教會就是教會。可惜，在教會歷史裡，因著人不認識聖經，加上神仇敵的工作，教會在實行上常是四分五裂，失去了合一，也失去了祝福。

沒有居間階級

天主教有神父、主教，基督教有牧師制度，我們則沒有。

馬太廿三章8-10節：「但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父；因為只有一位是你們的父，就是天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」

整段經文強調我們都是弟兄，沒有一個人高過另一個。天主教稱神父為Father，教皇為Holy Father，這是完全違背聖經。我們只有一位師尊，就是基督。在教會中人人都是弟兄，都是主的門徒，我們都是跟隨主的，沒有人可以包辦屬靈的事，沒有人有權代理別人作屬靈的事，這是聖經的真理。

合一見證

約翰十七章主為每一個屬祂的人禱告：「父，求你使他們在我裡面完全合而為一…」如果基督徒今天在地上仍彼此紛爭，還有甚麼見證？我們若是都在一裡，將是何等的見證！我們的福音會更有力量，人進來要看見神真在我們中間了。

傳福音、造就人、教導聖經真理

別人如果問我們在教會中作甚麼的，我們就說傳福音、造就人、教導聖經的真理，但最終盼望教會有一個合一和諧的光景，顯在此地，讓所有的基督徒能在這個合一的立場上同心合意地聚會。