真理號聲

十一月
21

但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且你們信了他,就可以因他的名得生命。(約二十31)

  新約的四卷福音書以及使徒行傳,多次記載主耶穌為人醫病趕鬼,並且一些有病的人,因著信心,病就得著醫治的故事。這些故事因為太神奇了,不但在當時引起了一些議論和糾紛,直到今天,這事在世界各處,也同樣的引起許多議論和糾紛。我們對憑信心醫病的事,當取甚麼態度呢?

對神蹟的態度

  首先,我們對神的話─聖經,絕對不懷疑。凡是記載在聖經上的那些事實,我們都相信,並且篤信不疑。主耶穌只用一句話,叫癱子起來,瘸子行走,瞎子看見,長大痲瘋的得潔淨,以至死人復活等等神蹟奇事,我們絕無懷疑之處,原因只有一個:主耶穌是創造的主,是全能的神。他有能力創造,當然更有能力醫治。而且他從前能,現在能,將來也能,這是我們所信的基督。

  其次,我們向著主的信心,有很大的能力。我們憑著信,可以支取主的醫治大能,使病得醫治。主也勉勵我們說:「你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說,你從這邊挪到那邊,它也必挪去,並且你們沒有一件不能作的事了。」主喜歡我們信他、靠他,並運用信心,支取人所沒有的能力和豐富。

神蹟的目的

  但是在四福音書上,記了那麼多主醫病的事,目的是為甚麼?表面看來,好像是可憐那些病人,所以醫他們的病,解除他們的痛苦。當主看到有病人來的時候,「就憐憫他」,「就動了慈心」。但是寫聖經者的本意,是否僅僅為著解除病人的痛苦呢?約翰二十章三十一節告訴我們,主行這些神蹟的主要原因:「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且你們信了他,就可以因他的名得生命。」主行神蹟奇事,是要證明他是神的兒子,好叫我們信他。信他的結果是得永生,不僅是為治病而已。

  又如在馬太十一章中,記著施浸約翰當時在監中,指望主搭救他出監,但是因主未來救他,對主漸感失望,甚至懷疑主是不是基督。主怎樣答覆約翰,解除他的懷疑呢?四節至六節:「耶穌回答說,你們去把所聽見的所看見的事告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的,就有福了。」耶穌是基督的證明,就是他能醫病,能行神蹟。

  到了使徒行傳,為要證明門徒們所傳的基督有能力,有權柄,又要證明這福音是神的大能,所以就有神蹟和奇事隨著他們。有一天,彼得、約翰叫一個生來瘸腿的人起來行走了,立刻轟動了全耶路撒冷。雖然這事遭遇到激烈的反對,終於有五千人信了主。因著神蹟奇事,教會才得以在猶太教的頑強壓制下,建立起來。此後保羅等使徒,到外邦地去傳福音,遭受到外邦人類似的反對。主就以神蹟奇事隨同使徒們的工作,像在居比路、在路司得、在腓立比,以及在其他各地,因著這些神蹟奇事,許多外邦人也歸服了主,教會得在外邦地建立。

  直到今天,在黑暗與偶像勢力雄厚之地,主還是常以神蹟奇事來證明福音。在一個偶像盤踞之處,我曾親眼看見主顯出他醫治的能力。在短時間內,藉著禱告和信心,治好了好幾個不治之症的病人,使許多人信服基督,離棄偶像歸向了真神。

認識醫治的主

  從使徒行傳往下看書信,書信的重點就不在神蹟奇事,而重在神的旨意、神的經營,對教會的啟示,對基督徒所當有的生活行動。基督要我們信心增長,但不重在信心醫病。連保羅自己有病,也沒有得醫治。和他常在一起的同工,如提摩太,因胃口不清,屢次患病,又有特羅非摩病倒在米利都,他們都未曾得主醫治。不是他們信心軟弱下來,乃是他們看清楚了神的旨意,神有他的旨意要進行,遠高過個人的病得醫治。

  何況人性都有弱點,非蒙主的光照,人常不自知。我們每逢有疾病的痛苦,首先想念的,是怎樣解除我的痛苦。在世界的人,就病急亂求醫;在基督徒,自然就求我們所靠的主。這種到主面前來求醫冶,並沒有錯,但是人的軟弱,在於目的是得醫冶而不是得主,或者得了醫治而忘了主,而主的用意是要我們藉著醫治而得著醫治的主。

  我們生活在地上,免不了會生疾病。不管為甚麼原因生了病,都應當藉著生病叫我們得屬靈的益處,就是多得到基督,多得到生命的長進。若是我們太急於求醫治,急於解除疾病的痛苦,就容易落到我們的軟弱中,叫我們受到迷惑,走向錯誤。許多基督徒,在這種急於得醫治的情形下,心不是向著主,而是向著有恩賜有名望的人,盼望從他得醫治,仰望人過於仰望主,倚賴別人的信心而不是運用自己的信心。這種的信心醫病,並不能叫我們得真正的益處,何況在末世的時候,有許多狡猾的人,看出基督徒這個軟弱之處,宣揚自己能為人行神蹟醫病,來達到他不正當的目的,也是我們應當提防的。

  我們若有疾病,應當先到主面前,主會告訴我們生病的原因,叫我們學到該學的功課。我們也當求主醫治,不論是藉著醫、藉著藥,都在主管理的手中。若主給你話語,應許醫治你,你就要信。你得了醫治,也就更多認識了基督,更多經歷了他生命的復活大能。這樣的信心,才叫我們得益處。

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