「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是『神與我們同在』。)」(太一22-23)

新約第一章這句我們琅琅上口的經文，不時在佈道會中使用。不過，當先知以賽亞預言時，他是不是預言基督的誕生？童女所生的嬰孩是指著誰？

誰是那嬰孩？

「因此，主自己要給你們一個兆頭，看哪，必有童女(עַלְמָה)懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」(賽七14)

當我們回到以賽亞書七至八章的歷史場景，就會發現這段預言首先是指向以賽亞時代的具體事件。當時北國以色列聯同亞蘭進逼猶大，猶大王亞哈斯面臨前所未有的危機。大難當前，神藉先知以賽亞對亞哈斯說了「童女懷孕生子」的兆頭，並明確說明：「到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到你和你的百姓，並你的父家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有這樣的日子。」(賽七15-16)

這嬰孩懂事之先，這兩個國家會先受審判。根據下文，先知所說的嬰孩就是指以賽亞自己的兒子「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」(賽八3-4)，而非數百年後的基督。大約在預言後的十三年內，亞蘭和以色列國的首都分別於主前732和722年被亞述攻陷。

是「處女」還是「少女」？

值得注意的是，希伯來原文使用的「עַלְמָה」(almah)一詞，在舊約中主要是指「年輕適婚的少女」，而非特指「處女」。在創世記二十四章，我們看到這個詞用來形容利百加，當時她被稱為「女子」，而同章16節則用另一個希伯來字 「בְּתוּלָה」(betulah)，明確指出她是處女，這顯示「עַלְמָה」並不必然包含處女的含義。這種用詞差異顯示，以賽亞書的預言原本是指一位「年輕女子」將要懷孕生子，而非處女懷孕。

然而，當我們來到新約，馬太福音引用這節經文¹時，採用了《七十士譯本》的希臘文「παρθένος」(parthenos)，這個詞明確指「童貞女」。這不是偶然，而是聖靈引導下的詮釋，顯明神的啟示具有多層意義。雖然以賽亞時代的應驗是指向當時的歷史事件，但這預言在基督身上得到了完全和終極的實現。

對我們的提醒：

首先，我們讀舊約時必須先理解經文的歷史背景和上下文，不可囫圇吞棗，馬上將所有預言都對號入座地套用在新約。以賽亞的預言首先是對當時的亞哈斯王說的，有其即時的意義，給予他們及時的供應和指引。今天，神同樣應時地向我們說話。

其次，神的啟示具有時代性，是遞進地呈現。先知的預言往往有多重應驗，舊約的應驗只是初步的，到了新約才完全表明其真正的意思。這讓我們看見神計劃的奇妙，教導我們以更整全的角度來理解聖經。

¹家訊883期「新約引用『舊約』？認識《七十士譯本》」一文提到新約不少引用的「聖經」是《七十士譯本》。